हिंदूधर्ममनकोशुद्धकरकेऔरविचारोंकेबंधनकोशांतकरकेआध्यात्मिकचेतनाप्राप्तकरनेकेउपायबताताहै
द्वारा सतगुरु बोधिनाथ वेलानस्वामी
आइए एक व्यापक प्रश्न से शुरुआत करें: “वास्तव में उस व्यक्ति में क्या अंतर है जो किसी धर्म में विश्वास करता है—एक धार्मिक व्यक्ति—और उस व्यक्ति में जो विश्वास नहीं करता—एक सेक्युलर व्यक्ति?” एक धार्मिक व्यक्ति सामान्यतः यह मानता है कि प्रत्येक मनुष्य में एक आत्मा होती है—एक ऐसा सार जो मृत्यु के बाद भी अस्तित्व में बना रहता है। इसके विपरीत, एक सेक्युलर व्यक्ति सामान्यतः यह मानता है कि जब शरीर मर जाता है, तो सब कुछ समाप्त हो जाता है—भौतिक शरीर के नष्ट होने के बाद कुछ भी नहीं बचता।
यदि हम इसे थोड़ा और गहराई से देखें तो एक धार्मिक व्यक्ति यह भी मानता है कि मृत्यु के बाद आत्मा के साथ क्या होगा, यह इस बात पर निर्भर करता है कि व्यक्ति ने जीवन कैसे जिया। यदि उसके कर्म सदाचारी थे, तो आत्मा उस स्थान पर जाती है जिसे कुछ लोग स्वर्ग कहते हैं। यदि उसके कर्म सदाचारी नहीं थे, तो आत्मा उस अनुभव से गुजरती है जिसे नरक कहा जाता है।
हिंदू दृष्टिकोण
हिंदू धर्म इन बातों से काफी हद तक सहमत है। हाँ, आत्मा शरीर के बाद भी बनी रहती है और हाँ, मृत्यु के बाद ऐसे अनुभव होते हैं जिन्हें स्वर्ग और नरक के समान समझा जा सकता है। लेकिन हिंदू धर्म इसमें एक अनूठी और गहन बात जोड़ता है। यह बताता है कि ये केवल वे स्थान नहीं हैं जहाँ हम मृत्यु के बाद जाते हैं। ये चेतना की अवस्थाएँ भी हैं जिन्हें हम यहीं, इसी क्षण अनुभव कर सकते हैं।
उदाहरण के लिए हेवन, जिसे संस्कृत में स्वर्ग कहा जाता है। यह केवल कोई दूर का दिव्य लोक नहीं है। यह उच्च चेतना, आनंद और स्पष्टता की वह अवस्था है जिसे हम इसी क्षण अनुभव कर सकते हैं। इसी प्रकार हेल, जिसे संस्कृत में नरक कहा जाता है, केवल कोई अग्निमय अधोलोक नहीं है। यह हमारे भीतर की अशांति का प्रतिबिंब है। यदि कोई व्यक्ति भय, घृणा या भ्रम की अवस्था में मरता है, तो उसकी आत्मा उस लोक की ओर आकर्षित होती है जो उसी आंतरिक स्थिति को प्रतिबिंबित करता है। यदि वह शांति और प्रेम की अवस्था में मरता है, तो वह ऐसे लोक में जाता है जो उसी शांति को दर्शाता है।
उच्च चेतना तक पहुँचने का अर्थ
यहाँ एक स्वाभाविक प्रश्न उठता है: “यदि स्वर्ग चेतना की अवस्था है, तो हम उस उच्च अवस्था तक कैसे पहुँचें—हम अभी उसी में कैसे जी सकते हैं?” हिंदू धर्म इसका उत्तर एक सुंदर अवधारणा के माध्यम से देता है—आत्म दर्शन, अर्थात आत्मा का प्रत्यक्ष अनुभव। आत्मा का अर्थ है आत्मा और दर्शन का अर्थ है देखना—जिसमें आध्यात्मिक या दिव्य दृष्टि भी शामिल है।
कल्पना कीजिए कि जब हम वास्तव में अपने भीतर जाते हैं—अपने आध्यात्मिक सार में, आत्मा के क्षेत्र में—तो क्या होता है। इसे चार चरणों की यात्रा की तरह समझा जा सकता है। पहला चरण हमें शांत और अंतर्ज्ञानपूर्ण जागरूकता की अवस्था में ले जाता है—जहाँ आत्मविश्वास, रचनात्मकता और आंतरिक शांति होती है। दूसरा चरण हमें सभी प्राणियों के प्रति निस्सीम प्रेम की अवस्था में ले जाता है। तीसरा चरण भीतर एक दिव्य प्रकाश को प्रकट करता है—जहाँ दिव्य शक्तियों, ऋषियों और उच्च लोकों के दर्शन संभव हो जाते हैं। चौथा चरण हमें रूप से परे ले जाता है—एक विशाल, मौन और प्रकाशमय आंतरिक क्षेत्र में, जहाँ शुद्ध चेतना का अनुभव होता है और व्यक्तिगत पहचान भी लीन हो जाती है।
हम सामान्यतः इसे क्यों अनुभव नहीं करते?
कल्पना कीजिए एक साफ तालाब की। उसकी गहराई में चमकते हुए सोने के बड़े टुकड़े पड़े हैं—यह हमारी आत्मा का स्वभाव है। लेकिन यदि तालाब की सतह पर हवा के कारण लहरें उठ रही हों या पानी कीचड़ और प्रदूषण से धुंधला हो, तो हमें वह सोना दिखाई नहीं देगा। ये लहरें हमारे व्यस्त और अशांत बुद्धि का प्रतीक हैं और यह गंदलापन हमारे अवचेतन मन का बोझ है—पुराने भय, स्मृतियाँ, आदतें और विचलन। स्पष्ट रूप से देखने के लिए हमें शांतता, स्पष्टता और मन की शुद्धता चाहिए। और उतना ही महत्वपूर्ण है विनम्रता—अपने आप को बिना किसी निर्णय के, खुले मन से देखने की कोमल इच्छा।
मानसिक शोर और उसके उपाय
मेरे अनुभव में विचारों को पाँच श्रेणियों में बाँटा जा सकता है।
- हाल की समस्याएँ: मानसिक शोर का पहला स्रोत हाल की अनसुलझी घटनाएँ होती हैं—झगड़े, आघात या भावनात्मक तनाव। यदि हमारा अवचेतन बार-बार ऐसी स्मृतियाँ ऊपर ला रहा है, तो इसका अर्थ है कि वे अभी भी भावनात्मक रूप से अनसुलझी हैं। यदि हम उन्हें अनदेखा करते हैं, तो उनका दबा हुआ तनाव हमारे स्वभाव को बेचैन और चिंतित बना देता है। इन्हें ताज़ा रहते हुए सुलझाना सबसे आसान होता है—संबंधित लोगों से बात करके, यदि हमने किसी को दुख पहुँचाया है तो सच्चे मन से क्षमा माँगकर, और यदि हमें चोट पहुँची है तो क्षमा करके। यह भावनात्मक मुक्ति उस अनुभव को शांत कर देती है।
- अतीत की चिंताएँ: दूसरा स्रोत बहुत पुराने अनसुलझे अनुभव हैं। ऐसी पुरानी स्मृतियाँ समय-समय पर सामने आती रहती हैं—शायद इतनी नहीं कि पूरा दिन घेर लें, लेकिन इतनी अवश्य कि हमें विचलित कर दें। अब तक उन लोगों से बात करना संभव भी न हो। ऐसे में एक उपयोगी विधि है अवचेतन लेखन—अपनी भावनाएँ कागज़ पर लिखें और फिर उस कागज़ को इस भावना के साथ जला दें कि आप उस भावनात्मक बोझ को छोड़ रहे हैं। यदि यह ईमानदारी से किया जाए तो स्मृति बनी रहती है, पर उसका दर्द समाप्त हो जाता है।
- भविष्य की चिंताएँ: तीसरा स्रोत है चिंता। हम कल्पना करते हैं कि भविष्य में चीजें गलत हो सकती हैं और कभी-कभी भयभीत भी हो जाते हैं। मेरे गुरु शिवाय सुब्रमुनियस्वामी ने इसका एक सरल उपाय बताया—सकारात्मक पुष्टि। जब विचार वर्तमान से निकलकर अनिश्चित भविष्य की ओर भटकने लगें, तो अपने आप से कहें, “मैं अभी ठीक हूँ।” इसे धीरे-धीरे दोहराते रहें, जब तक आपकी चेतना वर्तमान क्षण में स्थिर न हो जाए।
- बड़े निर्णय: चौथी श्रेणी है निर्णय—विशेषकर जीवन के बड़े निर्णय। अक्सर हम उन्हें बार-बार सोचते रहते हैं, पर कोई निष्कर्ष नहीं निकलता। इससे निर्णय भी एक और चिंता बन जाता है। इसका समाधान है उसके लिए समय निर्धारित करना। उदाहरण के लिए शनिवार सुबह 10 बजे बैठकर उस विषय को सुलझाने का समय तय करें। फिर जब भी वह विचार उससे पहले मन में आए, अपने आप से कहें, “मैंने इसके लिए समय तय कर रखा है, अभी इसके बारे में सोचने की आवश्यकता नहीं।”
- दैनिक मानसिक बातचीत: पाँचवाँ स्रोत है दिन-प्रतिदिन की मानसिक हलचल—काम, जिम्मेदारियाँ, ई-मेल या दुनिया की घटनाओं से उत्पन्न बेचैनी। इन्हें श्वास नियंत्रण, अर्थात प्राणायाम के माध्यम से शांत किया जा सकता है। एक सरल अभ्यास है—नौ गिनती तक श्वास लें, एक गिनती तक रोकें, नौ गिनती तक श्वास छोड़ें और फिर एक गिनती तक रोकें। कुछ ही मिनटों का यह अभ्यास तंत्रिका तंत्र को शांत कर देता है और विचारों की गति को धीमा कर देता है।
अवचेतन मन की शुद्धि
जितना महत्वपूर्ण विचारों को नियंत्रित करना है, उतना ही महत्वपूर्ण है मन को शुद्ध करना। मन को शुद्ध करने की आवश्यकता क्यों है? क्योंकि अधर्मपूर्ण विचार, वाणी और कर्म—चाहे इस जन्म में किए गए हों या पिछले जन्मों में—नकारात्मक संस्कार उत्पन्न करते हैं जो अवचेतन मन को ढँक देते हैं। इसलिए मन की शुद्धि, अर्थात चित्त शुद्धि, अत्यंत आवश्यक है। एनसाइक्लोपीडियाऑफहिंदुइज़्म (इंडिया हेरिटेज रिसर्च फाउंडेशन) इसे सुंदर शब्दों में कहत है: “मन की शुद्धि सभी आध्यात्मिक प्रयासों का सार कही जा सकती है।” इसे कैसे प्राप्त किया जाए?
पहली रणनीति है संयम—नई अशुद्धियाँ न जोड़ना। इसका अर्थ है धर्म के अनुसार जीवन जीना—किसी को हानि न पहुँचाना, चोरी न करना, झूठ न बोलना आदि। जब हम नैतिक जीवन जीते हैं, तो हम तालाब के पानी में और कीचड़ मिलाना बंद कर देते हैं।
दूसरा उपाय है सेवा—निस्वार्थ सेवा। जब हम निःस्वार्थ और उत्थानकारी कार्य करते हैं, तो हम सकारात्मक संस्कारों को संचित करना शुरू करते हैं। ये हमारे अन्य कम श्रेष्ठ संस्कारों के साथ मिलकर धीरे-धीरे हमारे स्वभाव और भविष्य को बदलने लगते हैं। जिन कठिन कर्मफल का हमें भविष्य में पूरी तरह सामना करना पड़ता, वे हमारे वर्तमान के सकारात्मक कर्मों के प्रभाव से कुछ नरम हो जाते हैं। यदि हम निस्वार्थ भाव से कर्म करें और उनके फल को ईश्वर को अर्पित कर दें, तो नए कष्टदायक संस्कार कम बनते हैं और हमारा कर्म-भार धीरे-धीरे कम होने लगता है।
तीसरा अभ्यास है देव पूजा—मंदिर में पूजा और हवन में भाग लेना। मेरे गुरुदेव ने कहा था: “हिंदू मंदिर में जाना और अपने धर्म के दिव्य देवताओं का दर्शन करना उपासक के जीवन को पूरी तरह बदल सकता है। यह उसके शरीर में प्रवाहित होने वाले प्राणों की दिशा बदल देता है। यह उसकी चेतना को गहरे चक्रों की ओर खींच ले जाता है। वह देवता को जानने और प्रेम करने लगता है और देवता भी उसे जानने और प्रेम करने लगते हैं, उसके जीवन के संपूर्ण विकास में सहायता और मार्गदर्शन करते हैं।”
चौथा उपाय है राजयोग का अष्टांग मार्ग। महर्षि पतंजलि अपने योगसूत्रों में बताते हैं कि योग के आठ अंगों का अभ्यास धीरे-धीरे मन की अशुद्धियों को दूर करता है और दिव्य ज्ञान की ओर ले जाता है। तपस्या, यद्यपि कठिन होती है, विशेष रूप से प्रभावी मानी गई है। अपने दुष्कर्मों के प्रायश्चित के लिए तप करना—जैसे मंदिर में देवता के समक्ष 108 दंडवत प्रणाम करना या मंदिर की परिक्रमा दंडवत करते हुए करना—तप का एक सामान्य रूप है।
और फिर — एक शांत मन
अंत में हम फिर उस स्वच्छ तालाब की ओर लौटते हैं। मन को शुद्ध करके, बुद्धि को शांत करके और अहंकार को आध्यात्मिक बनाकर हम धीरे-धीरे विकसित होते हैं और अंततः अपनी स्वर्णिम आत्मा के स्वभाव का अनुभव करते हैं। जब मन शुद्ध हो जाता है, तब हम उस तालाब की गहराई में पड़े सोने के टुकड़ों—अपनी आत्मा के स्वभाव—को स्पष्ट रूप से देख सकते हैं। तब हम मन की निम्न अवस्थाओं से मुक्त होकर अपने भीतर के स्वर्ग में प्रवेश कर चुके होते हैं।