द्वारा सतगुरु बोधिनाथा वेलनस्वामी

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पिछले कुछ वर्षों में मैं ऐसे कई हिंदुओं से मिला हूं जो हाल की नकारात्मक जीवन की घटनाओं को स्वीकार नहीं कर पाए हैं उस तरह जैसे कि उनको होना ही था। वे विलाप करते हैं, “हमारा परिवार सदाचारी और कर्तव्यपरायण जीवन व्यतीत कर रहा है, और इस तथ्य के चलते सभी नकारात्मक घटनाओं को हमसे दूर रहना चाहिए। यह कुछ ऐसा है जो हमें नहीं होना चाहिए था। ” अति होने वाले मामलों में, इस सवाल का जवाब देने में असमर्थता से, उनका विश्वास हिल गया था, “भगवान यह कैसे होने दे सकता है?” मेरे द्वारा दिया गया उत्तर एक महत्वपूर्ण हिंदू अवधारणा-कर्म के संदर्भ में उनकी दुविधा की व्याख्या करता है, जिसे हमारे ऑनलाइन शब्दकोष में निम्न प्रकार से परिभाषित किया गया है।

कर्म: “कार्रवाई,” “काम।” हिंदू विचारों में सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांतों में से एक, कर्म संदर्भित करता है 1) किसी भी कार्य या कर्म; 2) कारण और प्रभाव का सिद्धांत; 3) एक परिणाम या “कार्रवाई का फल” (कर्मफल) या “बाद में होने वाला प्रभाव” (उत्तरफल ), जो देर सवेर कर्ता पर लौटता है। हम जो बोते हैं, हम अपने इसी या भविष्य के जन्मों में धारण करेंगे। स्वार्थी, घृणित कार्य (पापकर्म या कुकर्म) दुख लाएंगे । परोपकारी कार्य (पुण्यकर्म या सुकर्म) प्रेमपूर्ण प्रतिक्रियाएँ लाएंगे । कर्म आंतरिक ब्रह्माण्ड का एक तटस्थ, स्व-स्थायी कानून है, जितना कि गुरुत्वाकर्षण बाहरी ब्रह्मांड का एक अवैयक्तिक नियम है।

कुछ धर्म सिखाते हैं कि ईश्वर व्यक्ति के कार्यों के लिए पुरस्कार और दंड देता है। हिंदू धर्म, हालांकि, यह बताता है कि यह सभी कर्म के कानून के माध्यम से नियंत्रित किया जाता है। मैं कंप्यूटर सॉफ्टवेयर या कंप्यूटर गेम के साथ कर्म की तुलना करना पसंद करता हूं। भगवान ने एक सॉफ्टवेयर प्रोग्राम बनाया है और इसे ब्रह्मांड में स्थापित किया है। कार्यक्रम में सभी संभावित मानवीय क्रियाएं और संबंधित “कार्यों के फल” शामिल हैं।

पिछले जन्मों में हमारे कार्यों ने कर्म फल पैदा किए हैं, जिनमें से कुछ को इस जीवन में अनुभव किया जाना है। ऐसा लगता है कि हमारे भीतर एक बड़ा चुंबक है जो सकारात्मक और नकारात्मक दोनों तरह के अनुभवों को हमारी ओर आकर्षित करता है। वर्तमान में एक अच्छा, धार्मिक जीवन जीना पिछले जन्मों में बनाए गए नकारात्मक कर्म फल को पूरी तरह से खत्म करने के लिए पर्याप्त नहीं है। हालांकि, निस्वार्थ सेवा का करना लगातार उन कर्मों की तीव्रता को नरम कर सकता है जिन्हें हम अभी तक अनुभव नहीं कर पाए हैं।

जब हम किसी नकारात्मक घटना के सही होने को स्वीकार नहीं करते हैं, तो हम परेशान और विचलित हो जाते हैं। यह बहुत अधिक मानसिक ऊर्जा हर लेता है। दूसरी ओर, स्व-निर्मित होने को स्वीकार करना , अशांति और विकर्षण को धीरे-धीरे दूर करने का रास्ता खोल देता है।

इस तरह की प्रतिक्रियाएं स्पष्ट रूप से अतिरिक्त मानसिक पीड़ा का कारण बनती हैं, साथ ही साथ मुख्य बिंदु को भूल जाते हैं – आप इस अनुभव को “कर्म के फल” के रूप में अपने स्वयं के बनाए गए कर्म की तरह लेना तहत जो आपकी किस्मत में था । यदि ये व्यक्ति इस तरह से आपके साथ गलत व्यवहार नहीं करते हैं, तो अन्य भविष्य में ऐसा करेंगे। कर्म, गुरुत्वाकर्षण की तरह, एक कभी-असफल सिद्धांत नहीं है; इसे पूरी तरह से टाला नहीं जा सकता।

मेरे गुरु, सिवाया सुब्रमण्युस्वामी, ने दूसरों पर आरोप लगाने के खिलाफ दृढ़ता से बात की: “हर बार जब आप किसी अन्य व्यक्ति को दोषी ठहराते हैं कि आप के साथ क्या हुआ है, या किसी भी तरह से दोषी ठहराया जाता है, तो अपने आप को बताएं, कि यह मेरा कर्म है जिसका मैं सामना करने के लिए पैदा हुआ था। मैं एक भौतिक शरीर में इसलिए नहीं आया था कि में अपने साथ घटने वाली बातों के लिए दूसरों पर दोषारोपण करूँ। मैं अपने कर्मों का सामना करने में असमर्थता से उत्पन्न अज्ञान की स्थिति में रहने के लिए पैदा नहीं हुआ था। मैं यहाँ , इस और मेरे सभी पिछले जन्मों के कर्मों को स्वीकार करने और उनसे निपटने और उन्हें उचित और शानदार तरीके से संभालने के लिए आध्यात्मिक रूप से सामने आया।”

दूसरों को दोष नहीं देना पहला कदम है। दूसरा कदम उठाने के लिए – जो आपके साथ गलत व्यवहार करते हैं, उनके प्रति कोई कठोर भावनाएँ मिटा दें – आप तिरुक्कुरल से इस उच्च-दिमाग वाली सलाह का पालन कर सकते हैं: “यदि आप प्राप्त चोटों के लिए दयालुता लौटाते हैं और दोनों को भूल जाते हैं, तो जिन लोगों ने आपको नुकसान पहुंचाया है, उन्हें अपने आप अपनी शर्म की अनुभूति से सजा मिल जाएगी.”

एक नकारात्मक ” कर्म का फल” का प्राप्तकर्ता होने के नाते अनुभव से सीखने का अवसर प्रदान करता है। दूसरे हमारे साथ वैसा ही व्यवहार करते हैं कि हम अतीत में दूसरों के साथ करते थे। यदि हम अतीत में एक व्यवसायिक सहयोगी का पैसा हड़पते हैं, तो हम भी किसी दिन उस अनुभव से गुज़रेंगे – तुरंत नहीं, लेकिन आने वाले समय में। कर्मफल, जिसे युवा वर्ग फटकारना कह सकता है, हमें वह अनुभव करने के लिए मजबूर करता है जिसे हमारे कार्यों के पीड़ितों ने महसूस किया जब हमने उनसे दुर्व्यवहार किया। इस तरह की अनुभूति गंभीर रूप से परेशान करने वाली और विघटनकारी हो सकती है, जो हमें दूसरों को फिर से नहीं ठगने के लिए प्रेरित करती है। इस तरह कर्म हमारे शिक्षक हैं। यह हमें अपने व्यवहार के परिणामों को बेहतर ढंग से समझना सिखाता है और, अगर हम चौकस हैं, तो इसमें सुधार करें !

गुरुदेव ने हमें अपने अनुभवों से सीखने के महत्व पर बात की: “जीवन के मूल नियम इतने सरल हैं कि बहुत से लोग उन पर ध्यान नहीं देते हैं। क्यों? सामान्यतया जो अवसर इन परीक्षणों के विफल होने के हैं वो इतने बहुतायत में होते हैं , वे अच्छे कारण उत्पन्न करते हैं जिससे कि सबक सीखने की ओर ध्यान नहीं देते हैं। क्या हम कहेंगे कि इनमें से कुछ परीक्षणों में असफल होना सामान्य है? हां, क्या यह स्कूल में एक रिपोर्ट कार्ड पर असफल ग्रेड प्राप्त करने, कुछ परीक्षणों को पास न करने और फिर दोबारा से कोर्स करने की तरह नहीं है ? हमें अपने अनुभवों से सीखना चाहिए अन्यथा हम उन्हें खुद को बार-बार दोहराते हुए पाएंगे । ”

एक और सवाल जो हिंदू मुझसे नियमित रूप से पूछते हैं कि आज दुनिया में इतनी हिंसा क्यों है। इस चुनौतीपूर्ण सवाल का सबसे चरम रूप है, “दुनिया में इतनी हिंसा है तो फिर ईश्वर का अस्तित्व कैसे हो सकता है?”

विकीपीडिया पेज का शीर्षक है ” सतत चलने वाले सशस्त्र संघर्षों की सूचि ” जिसमें बड़े, मध्यम और छोटे पैमाने के 60 सक्रिय संघर्ष शामिल हैं। इन सशस्त्र संघर्षों के कारणों का ईश्वर से कोई लेना-देना नहीं है। इनका सारा सरोकार मानव जाति से है। दुर्भाग्य से, ग्रह पर एक बड़े पैमाने पर “आदिवासीवाद” अभी भी है। आदिवासीवाद को “आदिवासी चेतना और वफादारी के रूप में परिभाषित किया गया है, विशेष रूप से अन्य समूहों के ऊपर जनजाति को उठा कर रखना ।” दूसरे शब्दों में, संघर्ष में शामिल व्यक्ति चाहते हैं कि उनके समूह के विश्वास, संस्कृति, भाषा आदि के तरीके दूसरों के द्वारा पालन किए जाएं। जीवन के अन्य तरीकों के लिए सहनशीलता की कमी है।

इसके विपरीत, आज कई देशों को उनकी बहुलतावाद की भावना के लिए जाना जाता है, जिन्हें “समाज की एक स्थिति के रूप में परिभाषित किया गया है, जिसमें विविध जातीय, नस्लीय, धार्मिक या सामाजिक समूहों के सदस्य एक सामान्य सभ्यता के दायरे में अपनी पारंपरिक संस्कृति या विशेष रुचि को बनाए रखते हैं और विकसित करते हैं।”

मेरी सलाह यह है कि हम इस दृष्टिकोण को मानें कि हिंसा और युद्धरत संघर्षों का ईश्वर से कोई लेना-देना नहीं है; वे आदिवासीवाद में विश्वास रखने वाले व्यक्तियों से उत्पन्न होते हैं। इस दृष्टि को धारण करने से हम किसी भी मानसिक गड़बड़ी को दूर कर सकते हैं जो कि उच्च स्तर की पीड़ा के चलते होते हुए हम रोज़ देखते हैं। मेरे गुरु ने सिखाया: “पहले यह दृष्टिकोण हासिल करो कि यह एक अद्भुत दुनिया है, कि दुनिया में कुछ भी गलत नहीं है।”

दो और प्रमुख हिंदू दृष्टिकोण हमें जीवन की कठिनाइयों का सामना करने में मदद कर सकते हैं: 1) हिंदू इस अवधारणा को स्वीकार नहीं करते हैं कि कुछ व्यक्ति बुरे हैं और अन्य अच्छे हैं। हिंदुओं का मानना है कि प्रत्येक व्यक्ति एक आत्मा है, एक दिव्य प्राणी है, जो स्वाभाविक रूप से अच्छा है। 2) पूरी दुनिया एक परिवार है, “वसुधैव कुटुम्बकम।”

दुनिया में लगभग हर कोई परिवार उन्मुख है। अधिकांश मानवीय प्रयासों का लक्ष्य हमारे परिवार के सभी सदस्यों को लाभान्वित करना है। हम चाहते हैं कि वे खुश, सफल और धार्मिक रूप से संपन्न हों। जब हम परिवार को पूरी दुनिया के रूप में परिभाषित करते हैं, तो हम दुनिया में हर किसी के खुश और पूर्ण होने की कामना करते हैं।

निष्कर्षतः, हमारे जीवन में नकारात्मक घटनाएं घटती रहेंगी क्योंकि हमारे कर्मों का फल इस जन्म और पूर्व जन्म के कर्मों के फल , कभी न विफल होने वाले कर्म के नियम द्वारा हमें दिया जाता है; लेकिन इन आयोजनों में अशांति, व्याकुलता, ईश्वर के बारे में संदेह और दूसरों को दोष देने का स्रोत नहीं होना चाहिए। इसके बजाय, हम उन्हें अपने स्वयं के द्वारा किये गए कर्म के रूप में स्वीकार कर सकते हैं, फिर से चक्र को दोहराने से बचने के लिए जीवन की कठिनाइयों से सीखते हुए। जहाँ तक दुनिया का सम्बंध है जो घट रहा है उसको हम स्वीकार कर सकते हैं , जैसे कि वो बचे हुए जनजातियावाद के कारण हो रहा है, क्योंकि जन चेतना धीरे-धीरे एक वैश्विक बहुलवाद की ओर बढ़ती है; हम सभी लोगों की दिव्यता और पूरे विश्व के एक परिवार होने के परिप्रेक्ष्य में अपने हिंदू विश्वास को साझा करने में भी सक्रिय हो सकते हैं।