14 Frequently Asked Questions

सामग्री की सूची

प्रश्न एक: हिन्दू धर्म में इतने देवता क्यों हैं?

क: सभी हिन्दू एक परमेश्वर में विश्वास करते हैं जिसने सृष्टि का निर्माण किया है। वह सर्वव्यापी है। उसने सभी देवताओं का निर्माण किया, जो बहुत उन्नत आध्यात्मिक लोग थे, जो उसके सहायक हों।


विस्तृत उत्तर: प्रचलित गलत धारणाओं के विपरीत, हिंदू सभी अलग – अलग नामों से एक सर्वोच्च ईश्वर की पूजा करते हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि अलग – अलग भाषाओं और संस्कृतियों वाले भारत के लोगों ने अपने अलग – अलग तरीके से एक ईश्वर को समझा है। इतिहास में चार प्रमुख हिंदू संप्रदायों रहे हैं – शैव, शाक्त, वैष्ण और स्मार्त। शैव लोगों के लिए, ईश्वर शिव है। शाक्त लोगों के लिए, देवी शक्ति सर्वोपरि है। वैष्णवों के लिए, भगवान विष्णु ईश्वर हैं। स्मार्त लोगों के लिए – जो सभी देवताओं को एक ही ईश्वर का प्रतिबिम्ब मानते हैं-ईश्वर का चुनाव भक्त पर छोड़ दिया गया है। यह उदार स्मार्त परिप्रेक्ष्य सर्वविदित है, लेकिन यह प्रचलित हिंदू दृष्टिकोण नहीं है। इस विविधता के कारण, हिंदू अन्य धर्मों के प्रति गहन सहिष्णुता रखता है, इस तथ्य का सम्मान करता है कि प्रत्येक का एक ईश्वर की तरफ़ अपना मार्ग है।

हिंदू धर्म में एक अद्भुत समझ यह है कि ईश्वर दूर नहीं है, जो किसी दूरस्थ स्वर्ग में रहता हो, बल्कि वह प्रत्येक आत्मा के भीतर निवास करता है, हृदय और चेतना में, अपने तलाश किये जाने की प्रतीक्षा करता है। यह जानना कि ईश्वर हमेशा हमारे साथ है, हमें आशा और साहस देता है। इस अंतरंग और अनुभवात्मक तरीके से एक महान ईश्वर को जानना हिंदू आध्यात्मिकता का लक्ष्य है।

व्याख्या: हिंदू धर्म एकेश्वरवादी और एकाधिदेववादी, दोनों है। हिंदू कभी बहुदेववादी नहीं था, इस अर्थ में कि कई देवता हैं, जो एकसमान हैं। एकधिदेववाद (शाब्दिक “एक ईश्वर”) हिंदू दृष्टिकोण को बेहतर ढंग से परिभाषित करता है। इसका अर्थ है दूसरे देवताओं के अस्तित्व को नकारे बिना एक ईश्वर की आराधना करना। हम हिंदू उस सर्वव्यापी ईश्वर में विश्वास करते हैं जो पूरे ब्रह्मांड को ऊर्जावान करता है। हम उसे मनुष्य और सभी प्राणियों की आँखों से बाहर चमकते हुए जीवन में देख सकते हैं। ईश्वर का सभी देवताओं में निवास करने और उन्हें जीवन देने का यह दृष्टिकोण सर्वदेववाद कहलता है। यह सर्वेश्वरवाद से अलग है, जो यह मान्यता है कि ईश्वर केवल प्राकृतिक ब्रह्माण्ड है और कुछ नहीं। यह कठोर ईश्वरवाद से भी अलग है जो कहता है कि भगवान केवल दुनिया के ऊपर, इसके परे और पारलौकिक है। सर्वेश्वरवाद एक सर्वव्यापी अवधारणा है। यह कहता है कि परमेश्वर दुनिया में और उससे परे है, वह चिरस्थायी और पारलौकिक दोनों है। यह उच्चतम हिंदू दृष्टिकोण है। हिंदू भी कई देवताओं पर विश्वास करते हैं जो एक बड़े निगम में अधिकारियों की तरह विभिन्न कार्य करते हैं। इनको लेकर परम परमेश्वर के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए। ये देवता अत्यधिक उन्नत प्राणी हैं जिनके विशिष्ट कर्तव्य और शक्तियां हैं – जो स्वर्ग में रहने वाली आत्माओं, अधिपतियों या दूसरे धर्मों के सम्मानित देवदूतों से अलग नहीं हैं। प्रत्येक संप्रदाय परमात्मा और उसके अपने दिव्य प्राणियों के समूह की पूजा करता है। कभी – कभी गैर – हिंदुओं को भ्रमित करने वाली बात यह है कि विभिन्न संप्रदायों के हिंदू अपने संप्रदाय या क्षेत्रीय परंपरा के अनुसार एक ईश्वर को कई अलग – अलग नामों से बुला सकते हैं। हिंदू के लिए सत्य के कई नाम हैं, लेकिन यह कई सत्य की बात नहीं करता। हिंदू धर्म हमें अपने तरीके से भगवान से संपर्क करने की स्वतंत्रता देता है, पथ की बहुलता को प्रोत्साहित करता है, केवल एक के अनुपालन की बात नहीं करता।

हिन्दुओं में भी इस विषय को लेकर बहुत भ्रम है। सही शब्द और उनमें सूक्ष्म अंतर जानें, और आप हिंदुओं को देवत्व को देखने के गहन तरीके की व्याख्या कर सकते हैं। अन्य लोग भगवान की भारतीय अवधारणाओं की समृद्धि से प्रसन्न होंगे। आप यह उल्लेख करना चाह सकते हैं कि कुछ हिंदू केवल निराकार पूर्णवास्तविक के रूप में ईश्वर में विश्वास करते हैं; दूसरे ईश्वर को व्यक्तिगत भगवान और निर्माता के रूप में मानते हैं। यह स्वतन्त्रता हिन्दू धर्म में ईश्वर की समझ को, जो सबसे पुराना जीवित धर्म है, धरती पर मौजूद सबसे समृद्ध धर्म बनाती है।

प्रश्न दो: क्या हिन्दू पुनर्जन्म में विश्वास करते हैं?

क: हाँ, हम मानते हैं कि आत्मा अमर है और बार-बार जन्म लेती है। इस प्रक्रिया में, हम अनुभव प्राप्त करते हैं, पाठ सीखते हैं और आध्यात्मिकता का विकास करते हैं। अन्त में हम भौतिक जन्म से पार पा जाते हैं।

विस्तृत उत्तर: कार्नेट का अर्थ है “मांस का,” और रीकार्नेट का अर्थ है “मांस में वापसी”। हाँ, हिन्दू पुनर्जन्म में विश्वास करते हैं। हमारे लिए, यह आत्मा के अपरिपक्वता से आध्यात्मिक जागृति तक विकसित होने का प्राकृतिक मार्ग है। जीवन और मृत्यु हम सब के लिए वास्तविकता है। हिन्दू धर्म मानता है कि आत्मा अमर है, यह कभी नहीं मरती, लेकिन अपने विकास की यात्रा के दौरान पृथ्वी पर एक के बाद दूसरे शरीर में निवास करती है। जैसे कि किसी कमला का तितली में बदलना, भौतिक मृत्यु आत्मा का सबसे सहज रूपान्तरण है, जो जीवित रहती है, कर्म द्वारा मार्गदर्शित होती है, और तब तक अपनी लम्बी तीर्थयात्रा जारी रखती है जब तक यह ईश्वर के साथ एकाकार नहीं हो जाती।

मैंने ख़ुद इस जीवन के पहले बहुत से जीवन जिये हैं और उम्मीद करता हूँ कि और भी होंगे। अन्ततः, जब यह सभी पूरे हो जायेंगे और सभी शिक्षाएँ प्राप्त कर ली जायेंगी, तब मुझे बोध और मोक्ष की प्राप्ति होगी। इसका अर्थ है कि मैं तब भी रहूंगा, लेकिन वापस भौतिक शरीर में जन्म लेने के लिए नहीं आऊँगा।

यहाँ तक कि आधुनिक विज्ञान भी पुनर्जन्म की खोज कर रहा है। बहुत से मामले रहे हैं जिनमें लोग अपने पिछले जीवन को याद करते रहे हैं। पिछले दशकों को दौरान इन पर वैज्ञानिकों, मनोचिकित्सकों, परामनोविज्ञानियों द्वारा शोध किया गया और इन्हें अच्छी पुस्तकों और वीडियो में दस्तावेज़ीकृत किया गया। छोटे बच्चे पिछले जीवन की जीवन्त स्मृतियों के बारे में बात करते हैं, जब वे बड़े होते हैं तो वे धुँधली पड़ जाती हैं क्योंकि आत्मा के सहजज्ञान की समझ पर व्यक्तिपरकता का परदा पड़ जाता है। महान साधु अपना पिछले जीवन के बारे में भी बात करते हैं। ऐसा ही हमारे प्राचीन ग्रन्थ, वेद भी पुनर्जन्म के बारे में बताते हैं। पुनर्जन्म में जैन और सिखों द्वारा, अमेरिका के भारतीयों द्वारा, और बौद्धों द्वारा, कुछ यहूदी पन्थों द्वारा, मूर्तिपूजकों और कई स्थानीय धर्मों द्वारा विश्वास किया जाता है। यहाँ तक कि ईसाइयत में भी प्रारम्भ में पुनर्जन्म के बारे में बताया गया था, लेकिन इसे बारहवीं सदी में इसे औपचारिक तौर पर छोड़ दिया गया। यह वास्तव में धरती पर धर्मों द्वारा मानी जाने वाली सबसे व्यापक चीज़ है।

व्याख्या: मृत्यु होने पर आत्मा भौतिक शरीर को छोड़ देती है। लेकिन आत्मा की मृत्यु नहीं होती है। यह एक सूक्ष्म शरीर में रहता है जिसे अंगुष्ठ निकाय कहते हैं। अंगुष्ठ निकाय एक अभौतिक विमा में रहता है जिसे अंगुष्ठ तल कहते हैं, जो वह विश्व भी है जिसमें हम रात के समय नींद में स्वप्न के दौरान होते हैं। यहाँ हम तब तक विभिन्न अनुभव प्राप्त करते रहते हैं जब तक हम एक शिशु के रूप में दूसरे शरीर में जन्म नहीं लेते। प्रत्येक पुनर्जन्म लेने वाली आत्मा एक घर और एक परिवार का चुनाव करती है जो उसके सीखने और परिपक्व होने के अगले चरण को सर्वोत्तम ढंग से पूरा कर सकता है। धर्म का पालन करने के कई जीवनचक्रों के बाद, आत्मा प्रेम, बुद्धिमत्ता और ईश्वर के ज्ञान में पूरी तरह परिपक्व हो जाती है। भौतिक जन्म की और अधिक आवश्यकता नहीं होती है, क्योंकि सभी पाठ सीख लिये जाते हैं, और सभी कर्म पूरे हो जाते हैं। कि आत्मा को तब मोक्ष मिल जाता है, वह जन्म, मृत्यु और पुनर्जन्म के चक्र से मुक्त हो जाती है। उसके बाद विकास अधिक परिष्कृत आध्यात्मिक विश्व में होता है। वैसे ही, जैसे प्राथमिक स्कूल से पढ़ाई पूरी करने के बाद, हमें कभी भी वापस पाँचवीं कक्षा में नहीं जाना पड़ता है। हमें सीखने के मामले में उस स्तर से आगे जाना पड़ता है। इस प्रकार, जीवन का अन्तिम लक्ष्य पैसा नहीं है, कपड़े नहीं हैं, सेक्स नहीं है, शक्ति नहीं है, भोजन नहीं है और न ही कोई अन्य प्रेरक इच्छा है। ये प्राकृतिक कार्य हैं, लेकिन धरती पर हमारा वास्तविक उद्देश्य ईश्वर और देवताओं को जानना और उनको प्रेम करना है। जो हमें जीवन के दुर्लभ और अनमोल उद्देश्यों की ओर ले जाता है: प्रबोधन और मोक्ष। आत्मा के विकास का हिन्दू दृष्टिकोण बहुत से अन्य हतप्रभ करने वाले प्रश्नों का उत्तर देता है, जिससे मृत्यु का भय समाप्त हो जाता है और यह आश्वासन मिलता है कि प्रत्येक आत्मा उसी आध्यात्मिक गंतव्य की ओर बढ़ रही है, क्योंकि हिन्दू मानते हैं कि कर्म और पुनर्जन्म प्रत्येक आत्मा को ईश्वर की अनुभूति की ओर लेकर जा रहे हैं।

प्रश्न तीन: कर्म क्या है?

क: कर्म कार्य और प्रभाव का सार्वभौमिक सिद्धान्त है। हमारी क्रियाएँ, अच्छी और बुरी दोनें, भविष्य में हम तक वापस आती हैं, हमें जीवन के पाठों को पढ़ने और बेहतर व्यक्ति बनने में सहायता करती हैं।

विस्तृत उत्तर: कर्म मन का एक प्राकृतिक नियम है, जैसे पदार्थ का नियम गुरुत्व होता है। ठीक जैसे कि ईश्वर ने भौतिक जगत में क्रमबद्धता लाने के लिए गुरुत्व का निर्माण किया, उसने न्याय की दैवीय प्रणाली के लिए कर्म का निर्माण किया जो कि स्व-शासन करने वाली और अनन्त रूप से न्यायपूर्ण है। यह वर्तमान की कार्रवाईयों के लिए अपने आप उचित भविष्य के अनुभव निर्मित कर देता है। कर्म का सरल रूप में अर्थ है “क्रिया” या “कारण और प्रभाव”। जब हमारे साथ कोई ऐसी चीज़ होती है जो प्रत्यक्षतः दुर्भाग्यपूर्ण या अन्यायपूर्ण हो, तो यह ईश्वर हमें दण्डित नहीं कर रहा होता है। यह हमारी स्वयं की पिछली क्रियाओं का परिणाम होता है। वेद, हिन्दू धर्म के प्रकट ग्रन्थ, हमें बताते हैं कि यदि हम अच्छाई बोते हैं, तो हम अच्छाई की फ़सल काटेंगे, यदि हम बुरा बोयेंगे तो बुरा काटेंगे। इस प्रकार हम विचारों और क्रियाओं द्वारा अपने भाग्य का निर्माण स्वयं करते हैं। और दैवीय नियम यह है कि: हम अपने जीवन में जो भी कर्म अनुभव कर रहे हैं, वही इस समय हमें चाहिए, और कुछ भी नहीं हो सकता है लेकिन हमारे पास इसे पूरा करने की ताकत है। यहाँ तक कि कठोर कर्म भी, जब ज्ञान के सम्मुख होते हैं, वे आध्यात्मिक विकास के लिए सबसे बड़े उत्प्रेरक हो सकते हैं। कर्म के काम करने के तरीके को समझते हुए, हम सही विचार, सही भाषण और सही कर्म के माध्यम से एक अच्छा और सदाचारी जीवन जीना चाहते हैं। इसे धर्म कहते हैं।

व्याख्या: कर्म मूलतः ऊर्जा है। मैं ऊर्जा को विचारों, शब्दों और कार्यों के माध्यम से बाहर फेंकता हूँ और यह समय के बाद मेरे पास अन्य लोगों के माध्यम से वापस आता है। कर्म हमारा सबसे अच्छा शिक्षक होता है, क्योंकि हमें हमेशा अपने कार्यों के परिणामों का सामना करना होता है और इस प्रकार हमें अपने व्यवहार को सुधारना और परिष्कृत करना होता है, और अगर हम ऐसा नहीं करते तो कष्ट उठाना पड़ता है। हम हिन्दू समय को चक्र के रूप में देखते हैं, क्योंकि चीज़ें फिर से चक्कर लगाती हैं। प्रोफ़ेसर आइंस्टीन भी इसी निष्कर्ष पर पहुँचे थे। उन्होंने काल को एक वक्र के रूप में देखा था, साथ ही दिक् को भी। यह इस प्रकार चक्र बना लेता है। कर्म बस एक नियम है, जो गुरुत्व की भाँति, सबसे एक ही तरह से व्यवहार करता है। क्योंकि हम हिन्दू कर्म को समझते हैं, हम उनसे नफ़रत या क्रोध नहीं करते जो हमें नुकसान पहुँचाते हैं। हम समझते हैं कि वे हमें उन कार्यों का प्रभाव वापस कर रहे हैं जिसे हमें पहले गतिमान किया था। कर्म का नियम हर चीज़ के लिए, जो वह करता है और जो उसके साथ की जाती है, उत्तरदायित्व के केन्द्र में व्यक्ति को रखता है।

कर्म एक ऐसा शब्द है जिसे हम अक्सर टेलीविज़न पर सुनते हैं। ‘यह मेरा कर्म है”, या “ज़रूर मैंने पिछले जीवन में कुछ ऐसा किया होगा जो मुझ तक ऐसे अच्छे कर्म लेकर आया है।” हम कर्म को साधारणतया इस रूप में परिभाषित सुनते हैं “जो जाता है, वापस आता है।” हिन्दू धर्म की कुछ शाखाओं में, कर्म को किसी बुरी चीज़ के रूप में देखा जाता है—क्योंकि हम इस नियम के बारे में सबसे ज़्यादा तब जागरूक होते हैं जब हम कठिन कर्म का सामना करते हैं, और तब उतने जागरूक नहीं होते जब जीवन सुचारू रूप से चल रहा होता है। यहाँ तक कि कुछ हिन्दू कर्म को पाप के बराबर रखते हैं, और ईसाई धर्म प्रचारक कर्म के इसी अर्थ का प्रचार करते हैं। बहुत से लोग मानते हैं कि कर्म का अर्थ है “भाग्य”, एक पूर्वनिर्धारित गंतव्य जिस पर किसी का नियन्त्रण नहीं है, साथ ही जो असत्य है।

सभी स्तरों – भौतिक, मानसिक और आध्यात्मिक – पर क्रिया और प्रतिक्रिया की प्रक्रिया कर्म है। यहाँ एक उदाहरण है। मैं आपसे दयालुतापूर्ण बात करता हूँ, और आप शान्त और प्रसन्न महसूस करते हैं। मैं आपसे कठोर शब्द कहता हूँ, और आप परेशान और दुखी महसूस करते हैं। दयालुता और कठोरता मेरे पास दूसरों के माध्यम से बाद में वापस आयेगी। यह कर्म है। एक वास्तुकार नयी ईमारत के बारे में योजना बनाते समय सृजनात्मक, उत्पादक विचार सोचता है। लेकिन अगर वह विनाशकारी, अनुत्पादक विचार सोचता, तो वह किसी भी प्रकार का सकारात्मक कार्य नहीं कर पाता, भले ही वह ऐसा करने की इच्छा रखता हो। यह कर्म है, जो मन का प्राकृतिक नियम है। हमें अपने विचारों के बारे में बहुत सावधान रहना चाहिए, क्योंकि विचार ही सृजन करते हैं, और विचार ही कर्म बनाते—अच्छे, बुरे और मिश्रित कर्म बनाते हैं।

प्रश्न चार: हिन्दू गाय की पूजा क्यों करते हैं?

क: गाय हर हिन्दू के लिए जीवन की दायी प्रकृति का प्रतिनिधित्व करती है। इस उदार पशु का सम्मान करने से, जो उससे कहीं ज्यादा देती है जितना वह देती है, हम सभी जीवों का सम्मान करते हैं।

विस्तृत उत्तर: हिन्दू सभी जीवों को—स्तनपायी, मछलियाँ, पक्षी और बहुतों को पवित्र मानते हैं। हम जीवन के प्रति इस सम्मान को गाय के लिए हमारे विशेष प्रेम से स्वीकार करते हैं। त्यौहारों पर हम उसे सजाते और उसका सम्मान करते हैं, लेकिन हम उसकी उन अर्थों में पूजा नहीं करते जिन अर्थों में हम देवता की पूजा करते हैं। हिन्दू के लिए, गाय अन्य जीवों का प्रतीक है। गाय पृथ्वी का प्रतीक है, जो हमेशा देने वाली, लेकिन कभी माँग न करने वाली दाता है। गाय जीवन और जीवन के अवलम्ब को दर्शाती है। गाय बहुत उदार होती है, वह जल, घास और अनाज के अलावा कुछ नहीं लेती है। और यह दूध ही दूध देती है, जैसे मुक्त आत्मा आध्यात्मिक ज्ञान प्रदान करती है। गाय जीवन के लिए बहुत महत्वपूर्ण है, यह बहुत से मनुष्यों के लिए जीवन की आभासी रक्षक है। गाय कृपा और प्रचुरता का प्रतीक है। गाय की पूजा हिन्दुओं में विनम्रता, ग्राह्यता और प्रकृति से जुड़ाव लाती है।

व्याख्या: उदार गाय दूध और मलाई, दही और चीज़, मक्खन और आइसक्रीम, घी और मट्ठा देती है। हिन्दुओं के लिए गाय का एकमात्र प्रश्न यह है कि, “और अधिक लोग इस महत्वपूर्ण प्राणी का सम्मान और रक्षा क्यों नहीं करते हैं?” महात्मा गाँधी ने एक बार कहा था, “किसी राष्ट्र की महानता और इसकी नैतिक प्रगति को इसके पशुओं के साथ होने वाले व्यवहार से मापा जा सकता है। गाय की रक्षा मेरे लिए बस गाय की रक्षा नहीं है। इसका अर्थ उन सबकी रक्षा है जो जीते हैं और इस विश्व में असहाय और कमजोर हैं। गाय का अर्थ सम्पूर्ण उपमानवीय जगत है।”

हिन्दू परम्परा में, गाय का सम्मान किया जाता है, पूरे भारत में गाय को माला पहनाई जाती है और उसे विशेष भोजन दिया जाता है, जिसमें सबसे महत्वपूर्ण गोपाष्ठमा त्यौहार है। हिन्दू अपनी गायों को कितना अधिक प्रेम करते हैं, यह दर्शाने वाली रंगबिरंगे गायों के आभूषण और कपड़े पूरे भारत के देहातों के मेलों में बिकते हैं। बचपन से ही, हिन्दू बच्चों को गायों को माला, रंग और आभूषणों से सजाना सिखाया जाता है। उसकी प्रकृति का सार कामधेनु में है, जो दैवीय, इच्छापूर्ति करने वाली गाय है। गाय और उसके पवित्र उपहार—विशेषतः दूध और घी—हिन्दू पूजा, तपस्या और अन्तिम संस्कार के महत्वपूर्ण तत्व हैं। भारत में, ३,००० से अधिक संस्थाएँ, जिन्हें गौशालाएँ कहते हैं, धर्मार्थ ट्रस्टों द्वारा चलायी जाती हैं, जिनमें बूढ़ी और कमजोर गायों की देखरेख होती है। और हालंकि बहुत से हिन्दू शाकाहारी नहीं होते, ज़्यादातर गौमांस न खाने के बहु प्रचलित नियम का सम्मान करते हैं। अपने विनम्र, सहिष्णु स्वभाव से, गाय हिंदू धर्म के मुख्य गुण, चोट न पहुँचाने, जिसे अहिंसा के रूप में जाना जाता है, का उदाहरण है। गाय गरिमा, शक्ति, धीरज, मातृत्व और निस्वार्थ सेवा का भी प्रतीक है। वेदों में, गाय धन और आनंदमय सांसारिक जीवन का प्रतिनिधित्व करती हैं। ऋग्वेद (४.२८.१;६) में हम पढ़ते हैं, ‘गायें आई हैं और हमारे लिए सौभाग्य लाई हैं। हमारी गोशालाओं में वे सन्तुष्ट रहें! वे हमारे लिए बहुरंगी बछड़े पैदा करें, जो प्रतिदिन इंद्र को दूध पिलाते हैं। हे गायों, तुम दुबले मनुष्य को हृष्ट-पुष्ट बनाती हो; अप्रिय के लिए आप सुंदरता लाती हो। सुखद रम्भाने की ध्वनिसे हमारे घर को आनन्दित करें। हमारी सभाओं में हम आपकी शक्ति की प्रशंसा करते हैं।”

प्रश्न पाँच: क्या हिन्दू मूर्तिपूजक होते हैं?

क: हिन्दू पत्थर या धातु की “मूर्ति” को भगवान के रूप में पूजा नहीं करते। हम छवि के माध्यम से भगवान की पूजा करते हैं। हम उच्चतर, अनदेखे विश्व से छवि में भगवान के उपस्थित होने का आह्वान करते हैं, ताकि हम उसके साथ संवाद कर सकें और उसका आशीर्वाद प्राप्त कर सकें।

विस्तृत उत्तर: हिंदू मंदिरों और धर्मस्थलों में पत्थर या धातु के देवता के चित्र केवल देवताओं के प्रतीक नहीं हैं। यही वह तरीका है जिसके माध्यम से उनका प्यार, शक्ति और आशीर्वाद इस दुनिया में आगे बढ़ता है। हम टेलीफोन के माध्यम से दूसरों के साथ संवाद करने की हमारी क्षमता से इस रहस्य को मिला सकते हैं। हम फोन से बात नहीं करते; बल्कि हम इसे किसी अन्य व्यक्ति के साथ संचार के साधन के रूप में उपयोग करते हैं। टेलीफोन के बिना, हम लंबी दूरी पर बातचीत नहीं कर सकते; और मंदिर में पवित्र प्रतीक के बिना, हम आसानी से देवता के साथ संवाद नहीं कर सकते। देवत्व को एक पवित्र अग्नि, या एक पेड़, या एक सतगुरु के प्रबुद्ध व्यक्ति में भी आह्वान किया और महसूस किया जा सकता है। हमारे मंदिरों में, उच्च प्रशिक्षित पुजारियों द्वारा गर्भगृह में परमेश्वर का आह्वान किया जाता है। योग, या ध्यान के अभ्यास के माध्यम से, हम अपने भीतर भगवान का आह्वान करते हैं। योग का अर्थ है अपने भीतर ईश्वर के साथ जुड़ना। पूजा का चित्र या प्रतीक हमारी प्रार्थनाओं और भक्ति का एक फोकस है।

प्रतीक पूजा की व्याख्या करने का एक और तरीका यह जान लेना है कि हिंदुओं का मानना है कि भगवान हर जगह है, हर चीज में, चाहे वह पत्थर, लकड़ी, प्राणी या लोग। इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि वे परमेश्वर की भौतिक अभिव्यक्ति में उनकी आराधना करने में सहज महसूस करते हैं। हिंदू पत्थर और पानी, आग, हवा और आकाश में और अपनी आत्मा के अंदर भगवान को देख सकते हैं। दरअसल, कई हिंदू मंदिर हैं जिनके गर्भगृह में कोई चित्र नहीं है, लेकिन एक यंत्र, एक प्रतीकात्मक या रहस्यमय आरेख होता है। हालांकि, चित्र का दिखना भक्ति की पूजा में वृद्धि कर देता है।

व्याख्या: हिन्दू धर्म में एक परम उपलब्धि तब प्राप्त होती है जब साधक सभी रूपों और प्रतीकों की आवश्यकता से आगे निकल जाता है। यह योगी का लक्ष्य है। इस तरह हिंदू धर्म दुनिया के सभी धर्मों में सबसे कम मूर्ति – उन्मुख है। ऐसा कोई धर्म नहीं है जो पारलौकिक, शाश्वत, निराकार, कारणहीन सत्य को अधिक जानता हो। और न ही ऐसा कोई धर्म है जो उस बोध की तैयारी में सत्य को दर्शाने करने के लिए अधिक प्रतीकों का उपयोग करता है।

विनोदपूर्ण ढंग से कहें तो, हिंदू निष्क्रिय उपासक नहीं हैं। मैंने कभी भी हिंदू पूजा को आलसी या निष्क्रिय तरीके से नहीं देखा है। वे बड़ी शक्ति और भक्ति के साथ, नियमितता और निरंतरता के साथ पूजा करते हैं। हमारे उपासना के तरीके में कुछ भी बेकार नहीं है! (थोड़ा हास्य कभी चोट नहीं देता।) लेकिन सवाल यह है कि क्या यह “खुदी हुई तस्वीर” है। सभी धर्मों में पवित्रता के अपने प्रतीक हैं जिनके माध्यम से पवित्रता संसार में प्रवाहित होती है। कुछ नाम इस प्रकार हैं: ईसाई क्रॉस, या मदर मैरी और सेंट थेरेसा की मूर्तियां, मक्का में पवित्र काबा, अमृतसर के स्वर्ण मंदिर में स्थापित सिख आदि ग्रन्थ, यहूदियों के आर्क और तोरा, एक ध्यानमग्न बुद्ध का चित्र, स्थानीय और बुतपरस्त धर्मों के टोटके, और सभी धर्मों के पवित्र पुरुषों और महिलाओं की कलाकृतियाँ। इस तरह के प्रतीक, या खुदे हुए चित्र, संबंधित धर्मों के अनुयायियों द्वारा सम्मानित हैं। सवाल यह है कि क्या इससे सभी धर्मों के उपासक मूर्तिपूजक बन जाते हैं? इसका जवाब है, हां और नहीं। हमारे दृष्टिकोण से, मूर्ति पूजा एक बौद्धिक, रहस्यमय अभ्यास है जो दुनिया के सभी महान धर्मों में है।

मानव मन उन रूपों और प्रतीकों के उपयोग के माध्यम से दुख से स्वयं को मुक्त करता है जो श्रद्धा जागृत करते हैं, पवित्रता और आध्यात्मिक ज्ञान उत्पन्न करते हैं। यहां तक कि एक कट्टरपंथी ईसाई जो कैथोलिक और एपिस्कोपल चर्चों सहित मूर्ति पूजा के सभी रूपों को अस्वीकार करता है, वह किसी ऐसे व्यक्ति पर नाराज होगा जिसने उसकी बाइबिल का अपमान किया हो। इसलिए क्योंकि वह इसे पवित्र मानता है। उनकी पुस्तक और हिंदू प्रतीक इस रूप में बहुत समान हैं।

प्रश्न छः : क्या हिन्दुओं को मांस खाने से रोका जाता है?

क: हिंदू शाकाहार को अन्य प्राणियों को कम से कम आहत करने के तरीके के रूप में सिखाते हैं। लेकिन आज की दुनिया में सभी हिन्दू शाकाहारी नहीं हैं।

विस्तृत उत्तर: हमारा धर्म “क्या करें और क्या न करें” के मामले में कठोरता नहीं रखता है। इसमें कोई आदेश नहीं है। हिंदू धर्म हमें अपने शरीर में जो कुछ भी ग्रहण करना है, उस पर मन बनाने के लिए ज्ञान प्रदान करता है, क्योंकि केवल यही है जो हमारे पास है – कम से कम, इस जीवन में। शाकाहारी उत्तर की तुलना में भारत के दक्षिण में अधिक संख्या में हैं। ऐसा उत्तर की ठंडी जलवायु परिस्थितियों और पिछले इस्लामिक प्रभाव के कारण है। पुजारी और धार्मिक नेता निश्चित रूप से शाकाहारी होते हैं, ताकि अपनी जिम्मेदारियों को पूरा करने के लिए उच्च स्तर की शुद्धता और आध्यात्मिक चेतना बनाए रख सकें, और अपनी प्रकृति के परिष्कृत क्षेत्रों को जागृत रखें। सैनिक और कानून – प्रवर्तन अधिकारी आम तौर पर शाकाहारी नहीं होते हैं, क्योंकि उन्हें अपना काम करने के लिए अपनी आक्रामक शक्तियों को जीवित रखना पड़ता है। योग का अभ्यास करने और ध्यान में सफल होने के लिए, शाकाहारी होना अनिवार्य है। यह बुद्धिमत्ता का विषय है – किसी भी समय ज्ञान का अनुप्रयोग करना। आज, सभी हिंदुओं का लगभग २० प्रतिशत शाकाहारी हैं।

व्याख्या: यह एक संवेदनशील विषय हो सकता है। उत्तर देने के कई तरीके हैं, इस पर निर्भर करता है कि कौन पूछ रहा है और वह पृष्ठभूमि क्या है जिसमें यह सवाल उठाया गया था। लेकिन इस प्रश्न के हिंदू उत्तर को परिभाषित करने वाला अतिव्यापी सिद्धांत अहिंसा है – शारीरिक, मानसिक या भावनात्मक रूप से किसी को या किसी भी जीवित प्राणी को चोटिस करने से बचना। जो हिंदू अहिंसा के मार्ग पर चलना चाहता है वह स्वाभाविक रूप से शाकाहारी भोजन अपनाता है। यह किसी और चीज से अधिक विवेक का विषय है।

जब हम मांस, मछली, मवेशी और अंडे खाते हैं, तो हम सहज जीवों के कंपन को अपने तंत्रिका तंत्र में अवशोषित करते हैं। यह रासायनिक रूप से हमारी चेतना को बदलता है और हमारी निचली प्रकृति को बढ़ाता है, जो भय, क्रोध, ईर्ष्या, भ्रम, असंतोष और इसी तरह की चीज़ों के प्रति प्रवृत्त होती है। कई हिंदू स्वामी अनुयायियों को मंत्र की शुरुआत से पहले अच्छी तरह से स्थापित शाकाहारी होने और उसके बाद शाकाहारी रहने की सलाह देते हैं। लेकिन ज्यादातर लोग दीक्षा नहीं चाहने वालों के लिए शाकाहार पर जोर नहीं देते। स्वामी ने सीखा है कि जो परिवार शाकाहारी होते हैं, उन्हें उन लोगों की तुलना में कम समस्याएं होती हैं जो नहीं हैं। मांसाहार के विरुद्ध मार्मिक ग्रंथ में उद्धृत सलाह। यजुर्वेद (३६.१८) पृथ्वी पर रहने वाले सभी प्राणियों, वायु और जल के प्रति दया का आह्वान करता है। तिरुकुरल, नैतिकता की एक २,२०० वर्ष पुरानी कृति, कहती है, “जब एक आदमी को पता चलता है कि मांस किसी अन्य प्राणी का वध किया गया मांस है, तो वह इसे खाने से परहेज करेगा” (२५७) ।मनु धर्म शास्त्र कहता है, “शरीर की उत्पत्ति और लाश को मारने और मारने की क्रूरता पर अच्छी तरह से विचार करने के बाद, व्यक्ति को मांस खाने से पूरी तरह से परहेज करना चाहिए,” और “जब आहार शुद्ध होता है, तो मन और हृदय शुद्ध होते हैं।” इस और सभी मामलों में मार्गदर्शन के लिए, हिंदू अपने गुरु, समुदाय के बुजुर्गों, अपने विवेक और मांस से परहेज करने और एक पौष्टिक शाकाहारी भोजन का आनंद लेने के लाभ पर भी विश्वास करते हैं। बेशक, ऐसे अच्छे हिन्दू हैं जो मांस खाते हैं, और ऐसे शाकाहारी हैं जोअच्छे हिन्दू नहीं हैं।

आज अमेरिका और यूरोप में लाखों लोग शाकाहारी हैं क्योंकि वे लंबे समय तक रहना और स्वस्थ रहना चाहते हैं। कई लोग हिंसा की मानसिकता को दूर करने के लिए एक नैतिक दायित्व महसूस करते हैं, जो मांस खाने से उत्पन्न होती है। शाकाहार पर अच्छी किताबें हैं, जैसे कि एक नए अमेरिका के लिए आहार (Diet for a New America)। वेजेटेरियन टाइम्स नामक एक अच्छी पत्रिका भी है।

प्रश्न सात: क्या हिन्दुओं के पास बाइबिल है?

क: हमारी ‘बाइबल’ वेद कहलाती है। वेद, जिसका अर्थ है “ज्ञान “, चार प्राचीन और पवित्र धर्मग्रंथों से मिलकर बना है जिसका सभी हिन्दू ईश्वर के द्वारा कहे गये शब्दों के समान सम्मान करते हैं।

विस्तृत उत्तर: ताओवादियों के ताओ ते चिंग, बौद्ध धम्मपद, सिख आदि ग्रन्थ, यहूदी तोराह, ईसाई बाइबल और मुस्लिम कुरान की तरह – वेद हिंदू पवित्र पुस्तक है। वेद – ऋग, यजुर्, साम और अथर्व – की चार पुस्तकों में १,००,००० से अधिक श्लोक शामिल हैं। वेदों द्वारा प्रदत्त ज्ञान लौकिक भक्ति से लेकर उच्च दर्शन तक है। उनके शब्द और बुद्धिमत्ता हिंदू विचार, अनुष्ठान और ध्यान में शामिल हैं। वेद हिन्दुओं के लिए परम शास्त्र सम्मत अधिकरण हैं। उनके सबसे पुराने भाग कुछ लोगों द्वारा ६,००० ईसा पूर्व तक बताये गये हैं, जो इतिहास के अधिकांश हिस्से में मौखिक रूप से संचरित हुए थे और पिछले कुछ सहस्राब्दियों में संस्कृत में लिखे गए थे, जिससे वे दुनिया का सबसे लंबा और सबसे प्राचीन धर्मग्रंथ बन गये। वेद प्राचीन भारतीय समाज में एक दुर्लभ खिड़की खोलते हैं, जीवन की पवित्रता और भगवान के साथ एकता का मार्ग बताते हैं।

व्याख्या: अज्ञात सदियों से आज तक, वेद निरंतर शक्ति और आधिकारिक सिद्धांत बने हुए हैं, जो उपासना, कर्तव्य और ज्ञान के तरीकों में अनुयायियों का मार्गदर्शन करते हैं। वेद लाखों भिक्षुओं और एक अरब साधकों के लिए ध्यान और दार्शनिक केन्द्र हैं। मंदिर की पूजा और घरेलू अनुष्ठान में दैनिक रूप से पुजारियों और आम आदमी द्वारा स्मृति से उनके पदों का जाप किया जाता है। सभी हिंदू हृदय से वेदों को स्वीकार करते हैं, हालांकि प्रत्येक व्यक्ति चुनिन्दा ढंग से चित्रित करता है, स्वतन्त्र व्याख्या करता है और बहुत अधिक विस्तृत कर देता है। समय के साथ, इस सहिष्णु निष्ठा ने भारतीय हिंदू धर्म की विविधतापूर्ण चादर को बुना है।

चार वेदों में से प्रत्येक के चार ग्रन्थ हैं: संहिता (भजन संग्रह), ब्राह्मण (पुरोहित नियमावली), आरण – यक (वन ग्रंथ) और उपनिषद (प्रबुद्ध प्रवचन)। संहिता और ब्राह्मण इस बात की पुष्टि करते हैं कि ईश्वर आसन्न और उत्कृष्ट है और आध्यात्मिक दुनिया के साथ संचार स्थापित करने के लिए अनुष्ठान पूजा, मंत्र और भक्ति भजन निर्धारित करते हैं। भजन एक परमात्मा और प्रकृति के देवताओं, जैसे सूर्य, बारिश, हवा, आग और ऊषा के साथ – साथ विवाह, संतान, समृद्धि, सहमति, संरक्षण, घरेलू संस्कार और अन्य चीज़ों के लिए प्रार्थनाएं हैं। आरण्यक और उपनिषद आत्मा की विकास यात्रा की रूपरेखा प्रस्तुत करते हैं, यौगिक दार्शनिक प्रशिक्षण प्रदान करते हैं और सभी आत्माओं की नियति के रूप में ईश्वर के साथ मनुष्य की एकता की प्राप्ति का प्रतिपादन करते हैं। आज वेद संस्कृत, अंग्रेजी, फ्रेंच, जर्मन और अन्य भाषाओं में प्रकाशित हैं। लेकिन लोकप्रिय, आध्यात्मिक उपनिषदों का सबसे अधिक और अच्छे से अनुवाद किया गया है। वेद कहता है: “सत्य की उपेक्षा नहीं होनी चाहिए। धर्म की उपेक्षा नहीं होनी चाहिए। कल्याण की उपेक्षा न होनी चाहिए। समृद्धि की उपेक्षा नही होनी चाहिए। अध्ययन और अध्यापन की उपेक्षा नहीं होनी चाहिए। देवताओं और पूर्वजों के प्रति कर्तव्यों की उपेक्षा नहीं होनी चाहिए” (तैत्तरेय उपनिषद १.११.१)। अपने संकल्प को एकजुट करें, अपने हृदय को एक करें, आपकी आत्माएं एकाकार हो सकती हैं, ताकि आप एकता और सामंजस्य में लंबे समय तक रह सकें। (ऋग्वेद १०.१९१.४) “जहां न तो अंधकार है, न रात है, न दिन है, न अस्तित्व है, न अहिंसा है, वहां एक शुभ, अकेला, निरपेक्ष और शाश्वत है। उस प्रकाश का वैभवशाली वैभव है जिससे प्रारम्भ में प्राचीन ज्ञान उत्पन्न हुआ। (श्वेतश्वतर उपनिषद ४.१८) ” उपनिषद के महान अस्त्र को धनुष मानकर उस पर ध्यान द्वारा तेज किया हुआ बाण लगाना चाहिए। इसे एक विचार के साथ खींचते हुए, उस (परमेश्व) के सार पर निर्देशित करते हुए, उस अभेद्य (ईश्वर) को निशान बनाकर उसमें प्रवेश करें, मेरे मित्र”( मुंडकोपनिषद २.२.३)।

प्रश्न आठ: बहुत से हिन्दू अपने माथे पर बिन्दी क्यों लगाते हैं?

क: माथे पर पहना जाने वाला बिन्दु एक धार्मिक प्रतीक है। यह दिव्य दृष्टि का प्रतिनिधित्व करता है और यह दर्शाता है कि एक हिंदू है। महिलाओं के लिए, यह एक सौंदर्य चिह्न भी है।

विस्तृत उत्तर: आंखों के बीच या माथे के बीच पहना जाने वाला बिन्दु एक संकेत है कि यह व्यक्ति एक हिंदू है। इसे हिंदी भाषा में बिंदी, संस्कृत में बिन्दु और तमिल में पोट्टु कहा जाता है। पुराने समय में, सभी हिंदू पुरुष और महिलाएं इस प्रतीक को पहनते थे, और वे दोनों कुंडल भी पहनते थे। आज इस बिंदी को पहनने में सबसे अधिक विश्वास रखने वाली महिलाएं हैं। बिन्दु का एक रहस्यमय अर्थ है। यह आध्यात्मिक दृष्टि की तीसरी आंख का प्रतिनिधित्व करता है, जो उन चीजों को देखता है जिन्हें भौतिक आंखें नहीं देख सकती हैं। हिंदू योग के माध्यम से अपनी आंतरिक दृष्टि को जागृत करने की साधना करते हैं। माथे का बिन्दु जीवन की आंतरिक कार्यप्रणाली को ग्रहण करने और बेहतर ढंग से समझने के लिए इस आध्यात्मिक दृष्टि का उपयोग करने और विकसित करने के लिए एक अनुस्मारक है – न केवल शारीरिक रूप से, बल्कि “मन की आंख” के साथ भी चीजों को देखने के लिए। बिंदी लाल पाउडर (जिसे सिंदूर कहा जाता है, जो पारंपरिक रूप से पाउडर हल्दी और ताजा नीबू के रस से बनायी जाती है), चन्दन के लेप या सौंदर्य प्रसाधन से बनती है। साधारण बिन्दी के अलावा भी कई प्रकार के माथे के निशान हैं, जिन्हें संस्कृत में तिलक के रूप में जाना जाता है। प्रत्येक चिह्न हमारे विशाल धर्म के एक विशेष संप्रदाय या पन्थ का प्रतिनिधित्व करता है। हमारे चार प्रमुख सम्प्रदाय हैं: शैव, वैष्णव, शाक्त और स्मार्त। उदाहरण के लिए, वैष्णव हिंदू सफेद मिट्टी से बना एक वी – आकार का तिलक पहनते हैं। हिंदुओं द्वारा मुख्य रूप से धार्मिक कार्यक्रमों में बड़े तिलक पहने जाते हैं, हालांकि कई लोग साधारण बिंदी पहनते हैं, जो आम जनता में भी दर्शा देता है कि वे हिन्दू हैं। इन निशान से हम जानते हैं कि एक व्यक्ति क्या विश्वास करता है, और इसलिए बातचीत शुरू करने का तरीका जान जाते हैं। हिंदू महिलाओं के लिए, माथे की बिन्दी भी एक सौंदर्य चिह्न है, जो उस काले निशान से बहुत अलग नहीं है जो कभी यूरोपीय और अमेरिकी महिलाएँ पहनती थीं। लाल बिंदी आमतौर पर विवाह का एक संकेत है। एक काली बिंदी अक्सर बुरी नजर से बचने के लिए शादी से पहले पहनी जाती है। एक आकर्षक चलन के रूप में, बिन्दी का रंग एक महिला की साड़ी के रंग को पूरक करता है। अलंकृत बिन्दियों को लोकप्रिय अमेरिकी टीवी शो में अभिनेत्रियों तक के द्वारा पहना जाता है ।

व्याख्या : किसी विशेष धर्म के पुरुष और महिलाएं जो खुद को एक-दूसरे से पहचान कराना चाहते हैं, अक्सर विशिष्ट धार्मिक प्रतीकों को पहनकर ऐसा करते हैं। अक्सर ये अपने मंदिरों, चर्चों या आराधनालय में आशीर्वाद लेते हैं। ईसाई हार पर एक क्रॉस पहनते हैं। यहूदी लड़के छोटे चमड़े के बक्से पहनते हैं जिनमें धर्मग्रन्थों के पद रखते हैं, और गोल टोपी पहनते हैं जो यरमुल्का कहलाती है। सिख पुरुष बालों में पगड़ी पहनते हैं। कई देशों में, मुस्लिम महिलाएं अपने सिर को दुपट्टा से ढकती हैं, जिसे हिजाब (hajib) कहा जाता है। संयुक्त राज्य अमेरिका, कनाडा, यूरोप या दुनिया के किसी भी देश में अपने माथे पर बिंदी पहनने पर शर्म महसूस न करें। इसे गर्व से पहनें। माथे की बिन्दी आपको अन्य सभी लोगों से एक बहुत ही खास व्यक्ति, एक हिंदू, शाश्वत सत्य को जानने वाले के रूप में अलग करेगा। आप कभी गलत नहीं होंगे क्योंकि आप किसी अन्य राष्ट्रीयता या धर्म से संबंध रखते हैं। माथे की पवित्र बिन्दी हिंदुओं को मुसलमानों से अलग करने का एक आसान तरीका है। और डरो मत जब लोग आपसे पूछते हैं कि बिन्दी का क्या मतलब है। अब आपके पास एक अच्छा जवाब देने के लिए बहुत सारी जानकारी है, जिससे शायद आपके आदरणीय धर्म के बारे में अधिक प्रश्न पैदा होंगे। लड़कों और लड़कियों, पुरुषों और महिलाओं दोनों के लिए, बिन्दी परिस्थिति के आधार पर छोटी या बड़ी हो सकती है, लेकिन उचित समय पर हमेशा उपलब्ध होनी चाहिए। बेशक, हम दूसरों के सामने अपने धर्म की शान नहीं दिखाना चाहते हैं। हम देखते हैं कि कई ईसाई पुरुष और महिलाएं कॉर्पोरेट बिजनेस वर्ल्ड में अपने क्रॉस को उतार देते या छुपा देते हैं। कुछ समुदाय और संस्थान पूरी तरह से धार्मिक प्रतीकों को पहनने से मना करते हैं।

प्रश्न नौ: क्या हिन्दू धर्म के देवता सचमुच विवाहित हैं?

क: यह सच है कि ईश्वर को अक्सर हमारी पारम्परिक कहानियों में एक जीवनसाथी के साथ चित्रित किया जाता है। हालांकि, एक गहरे दार्शनिक स्तर पर, सर्वोच्च अस्तित्व (परमेश्वर) और देवता न तो पुरुष और न ही महिला हैं और इसलिए विवाहित नहीं हैं।

विस्तृत उत्तर: आमतौर से, ग्रामीण हिन्दू धर्म में ईश्वर को पुरुष के रूप में, और ईश्वर की ऊर्जा, शक्ति को उनकी पत्नी के रूप में व्यक्तिकरण किया जाता है – उदाहरण के लिए, विष्णु और लक्ष्मी। हिंदू मंदिरों, कला और पौराणिक कथाओं में, भगवान को हर जगह सबसे प्रिय, दिव्य युगल के रूप में देखा जाता है। हालांकि, दार्शनिक रूप से, सावधानी हमेशा यह बनाई जाती है कि भगवान और भगवान की शक्ति एक है, और अविभाज्य दिव्य जोड़े का रूपक केवल इस एकता को चित्रित करने के लिए कार्य करता है। हिंदू धर्म कई अलग – अलग लोगों को कई स्तरों पर पढ़ाया जाता है, और अशिक्षित लोगों को जो उच्च दर्शन को समझने में सक्षम नहीं हैं, हिन्दू धर्म को कहानी के रूप में पढ़ाया जाता है। क्योंकि मंदिर हर हिंदू समुदाय का केंद्र है, और प्रत्येक व्यक्ति मंदिर और उसके भीतर के देवताओं पर केंद्रित रहता है, इसलिए भगवान इन कहानियों के प्रमुख पात्र हैं। उच्च दर्शन को समझने वाले हिंदू मंदिरों में भगवान की पूजा करते समय अंदर भगवान को खोजने की कोशिश करते हैं। सरल लोग एक भगवान की तरह, या एक देवी की तरह बनने का प्रयास करते हैं। ये कथाएँ, जिन्हें पुराण कहते हैं, घरों में अलाव के पास बच्चों के लिए नृत्य, नाटक और कहानी का आधार रही हैं, जब वे बड़े होते हैं। कहानियों से पता चलता है कि एक परिवार को कैसे रहना चाहिए, उन्हें अपने बच्चों का पालन कैसे करना चाहिए, और बहुत कुछ। छपाई प्रेस से पहले, बहुत कम पुस्तकें थीं, और हिंदू धर्म को कहानियों और दृष्टान्तों के माध्यम से मौखिक रूप से अवगत कराया जाता था। हालांकि अक्सर हिंसक होने वाली इन बाल कहानियों के आगे नहीं बढ़ाना चाहिए, लेकिन इन पुराणों की सघन रचनाओं में बहुत से मूल्य होते हैं।

व्याख्या: वे जो उच्च हिन्दू दर्शन को पढ़ते और जानते हैं, वे जानते है कि ईश्वर न तो पुरुष है न स्त्री। वास्तव में, उस ईश्वरीय स्तर तक पहुंचना योग के रहस्यमय लक्ष्यों में से एक है। यह प्रत्येक व्यक्ति के भीतर मेरुदण्ड के केंद्र में स्त्रैण और पौरुष धाराओं, इड़ा और पिंगा, आध्यात्मिक धारा, सुषुम्ना के मिश्रण द्वारा पूरा किया जाता है। हिंदुओं को पता है कि ईश्वर विवाह नहीं करते, वे अपने आप में पूर्ण हैं। इस एकता को अर्धनारीश्वर शिव के पारम्परिक प्रतीक में आधा पुरुष और आधा स्त्री के रूप में चित्रित किया गया है और इस शिक्षा में कि शिव और शक्ति एक हैं, वह शक्ति, शिव की ऊर्जा है। शिव को हमारे परमपिता – परम माता के रूप में बहुत प्रेम किया जाता है। फिर भी, यौन लिंग और वैवाहिक संबंध शारीरिक और भावनात्मक क्षेत्रों के हैं, जबकि ईश्वर एक स्तर पर मौजूद हैं जो जीवन के इन स्तरों से परे है। न तो वह स्त्री है और न ही वह पुरुष। कुछ आधुनिक स्वामी अब भक्तों से आग्रह करते हैं कि वे देवताओं के बारे में पुराण कथाओं पर कोई ध्यान न दें, यह कहते हुए कि उनका आज दुनिया के साथ कोई संबंध नहीं है – कि वे भटकाने वाली और भ्रामक हैं और अब उन्हें बच्चों को नहीं सिखाया जाना चाहिए। इसके बजाय, वे अनुयायियों को वैदिक उपनिषदों के उच्च दर्शन और हिंदू मनीषियों की अनुभूतियों के साथ स्वयं को और गहराई में ले जाने के लिए प्रोत्साहित करते हैं। अन्य धर्म कभी- कभी हिंदू धर्म की आलोचना एक तरह के हास्य पुस्तक धर्म के रूप में करते हैं, और हमें देवताओं के विवाह के रूप में इस तरह की गलत धारणाओं को आगे बढ़ा कर उस छवि को बनाए रखने का हिस्सा नहीं बनना चाहिए। अन्य धर्म समय के साथ चलते और समायोजित होते हैं। हिन्दू धर्म को भी यह करना चाहिए। उसे परमेश्वर, आत्मा और विश्व – के बारे में प्रश्नों के उत्तर देने चाहिए, वे उत्तर जो उचित हैं, जिन्हें एक बच्चे द्वारा भी समझा और स्वीकार किया जा सकता है, जो सुसंगत, समझदार और कड़ाई से शास्त्र और परंपरा के अनुसार हैं। यह तकनीकी युग में आवश्यक है, इसलिए आवश्यक है कि हिंदू धर्म भविष्य का धर्म होगा, अतीत का नहीं।

प्रश्न दस: जाति और छुआछूत क्या है?

क: जाति भारतीय समाज का वंशानुगत विभाजन है जो पेशे पर आधारित है। सबसे निचले वर्ग, जिसे अछूत समझा जाता है, भेदभाव और दुर्व्यवहार से पीड़ित है। भारत में जाति के आधार पर किसी के साथ भेदभाव करना, उसका दुरुपयोग करना या उसका अपमान करना गैरकानूनी है।

विस्तृत उत्तर: जाति (Caste), जो पुर्तगाली शब्द casta से ली गयी है, जिसका अर्थ है “कबीले” या “वंश”, हिंदू समाज के भीतर दो प्रणालियों को संदर्भित करता है। पहला है वर्ण, समाज का चार समूहों में विभाजन: श्रमिक, व्यवसायी लोग, कानून निर्माता/कानून प्रवर्तनकर्ता और पुजारी। दूसरा है जाति, हजारों व्यावसायिक गिल्ड जिनके सदस्य एक ही पेशे का अनुसरण करते हैं। जाति सदस्य आमतौर पर अपनी जाति के भीतर शादी करते हैं और अपनी जाति से जुड़ी परंपराओं का पालन करते हैं। शहरी क्षेत्रों में वे अक्सर अन्य व्यवसायों में प्रवेश करते हैं, लेकिन फिर भी आमतौर पर जाति के भीतर विवाह करते हैं।

सम्पत्ति, विशेष तौर पर शहरी क्षेत्रों में, अक्सर जाति पर हावी होती है। औद्योगीकरण और शिक्षा ने उन व्यवसायों को खत्म करने या बदलने के द्वारा भारत की जति प्रणाली को बहुत बदल दिया है जिन पर यह मूल रूप से आधारित थी, और नए रोजगार के विकल्प खोल रही है। जाति आज गिल्ड की तरह कम और संबंधित परिवारों के बड़े समूहों की तरह विकसित हो रही है। सबसे नीचे तथाकथित अछूत हैं, जो सबसे गंदे काम करते हैं और अमेरिका के काले लोगों की तरह बहुत अधिक पीड़ित हैं, जो केवल १३८ साल पहले गुलामी से मुक्त हुए थे। जाति आधारित भेदभाव को खत्म करने के लिए भारत में मजबूत कानून पारित किए गए हैं। आधुनिक हिंदू जातिगत दुर्व्यवहार को सही तरीके से कम कर रहे हैं और स्थिति को ठीक करने के लिए काम कर रहे हैं। अमेरिका की तरह ही यह एक कठिन काम है जिसमें दशकों लगेंगे, खासकर गांवों में।

व्याख्या: जातिवाद निस्संदेह सबसे बड़ी छड़ी है जिससे हिन्दू पीटे जाते हैं। इसे पश्चिमी विचारधाराओं में हिंदू धर्म की परिभाषित करने वाली विशेषता या घातक दोष के रूप में सिखाया जाता है। एक औपचारिक प्रणाली के रूप में अस्पृश्यता पश्चिमी लोगों को अचम्भित कर देती है। हम एक प्रतिक्रिया यह दे सकते हैं कि वह नस्लीय/वर्ग भेदभाव के मुद्दे से सामाजिक स्तरीकरण को अलग कर दिया जाये।

पहला मुद्दा: सामाजिक स्तरीकरण। भारत विश्व के प्राचीनतम समाजों में से एक है। इसने हजारों वर्षों तक संस्कृति और धर्म की निरंतरता बनाए रखी है। दूसरी ओर यूरोप ने सहस्राब्दियों की उथल – पुथल देखी है. फिर भी, जाति के समान सामाजिक व्यवस्था खोजने के लिए केवल १७वीं शताब्दी की औद्योगिक क्रांति से पहले वापस जाना होगा। यूरोपीय समाज में तब भूमि के स्वामी अभिजात वर्ग (जिसमें राजवंश शामिल है, एक वंशानुगत जाति जो आज तक बनी हुई है), व्यापारी, कारीगर और किसान शामिल थे। कारीगरों ने गिल्ड, व्यवसाय – आधारित संगठनों का गठन किया जो बंद संघों और विपणन एकाधिकार, दोनों के रूप में कार्य करते थे। गिल्ड विरासत पश्चिमी उपनामों में बनी हुई है, जैसे स्मिथ, एक धातु कार्यकर्ता। कोई सार्वजनिक शिक्षा प्रणाली नहीं थी, और प्रत्येक पीढ़ी ने घर पर परिवार के व्यवसाय को सीखा। तकनीकी परिवर्तन बहुत कम थे, इसलिए नौकरियां स्थिर थीं। औद्योगीकरण और सार्वजनिक शिक्षा ने पश्चिम में इस वर्ग प्रणाली को बदल दिया (लेकिन नष्ट नहीं किया), जिस तरह वे आज भारत में caste और जाति को बदल रहे हैं।

दूसरा मुद्दा:नस्लीय/वर्ग भेदभाव। अधिकांश भारतीय आज पश्चिम में भेदभाव के चरम से अपरिचित हैं। उदाहरण के लिए, अमेरिका में, सैकड़ों हजारों लोग शहर की सड़कों पर निराश्रित और बेघर, असली “अछूतों” के रूप में रहते हैं। अमेरिकी शहरों में उपनगरीय क्षेत्रों में “श्वेत उड़ानों” के कारण होने वाले १९५० के नागरिक अधिकार आंदोलन से पहले की तुलना में अधिक नस्लीय पार्थक्य है। अश्वेत अमेरिकियों को एक ही अपराध के लिए श्वेत अमेरिकियों की तुलना में कठोर सजा मिलती है। कई मूल अमेरिकी इंडियन समाज के निचले हिस्से में, निराश्रित और शराबी, बैरेन इंडियन आरक्षण पर रहते हैं। इस तरह की प्रतिक्रिया – जिसे हम “आप भी एक हैं” का बचाव कह सकते है – इसका मतलब यह नहीं है कि हिंदुओं को जातिगत भेदभाव को समाप्त करने के लिए बहुत कठिन मेहनत नहीं करना चाहिए। लेकिन यह दूसरों को याद दिलाता है कि दुनिया का कोई भी देश अभी तक नस्लीय भेदभाव से मुक्त नहीं है।

प्रश्न ग्यारह: क्या योग एक हिन्दू प्रथा है?

क: हिन्दू धर्मग्रंथों और विश्वास में गहराई से निहित, योग हिन्दू धर्म और संस्कृति का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है और हमेशा था। आज यह शारीरिक, मानसिक और आध्यात्मिक स्वास्थ्य लाभ, जिसके लिए यह प्रसिद्ध है, के लिए लाखों गैर – हिंदुओं द्वारा अपनाया जा रहा है जो इसकी तलाश कर रहे हैं।

विस्तृत उत्तर: हाल के वर्षों में एक जोरदार बहस पैदा हुई है कि क्या योग आंतरिक रूप से एक हिन्दू प्रथा या एक सार्वभौमिक विज्ञान है। योग शब्द बदल गया है क्योंकि अभ्यास पश्चिम की ओर बढ़ गया है। इसके मूल अर्थ, “भगवान के साथ मिलन “, दुनिया भर के उन्नत योग स्टूडियो द्वारा प्रस्तुत अधिक धर्मनिरपेक्ष परिभाषा के साथ बदल दिया गया है जो मूल श्वास और थोड़ा ध्यान के साथ आसनों के नियम सिखाते हैं। एक विशिष्ट स्टूडियो विज्ञापन भौतिकता पर केंद्रित है, जिसमें कहा गया है कि “योग ऑक्सीजन युक्त रक्त के संचलन को बढ़ाता है, आंतरिक अंगों, मांसपेशियों, हृदय, प्रतिरक्षा, अंतःस्रावी, पाचन, प्रजनन और तंत्रिका तंत्र को पोषण देता है और विषाक्तता से मुक्त करता है। अकेले संयुक्त राज्य अमेरिका में २ करोड़ से अधिक चिकित्सक हैं, और दुनिया भर में करोड़ों हैं।

बी.के.एस. अयंगर, एक प्रसिद्ध योग शिक्षक, अपनी वेबसाइट पर एक और अधिक पारंपरिक परिभाषा देते हैं: “योग भारतीय दर्शन की छह प्रणालियों में से एक है। योग शब्द की उत्पत्ति संस्कृत शब्द युज (yuj) से हुई है, जिसका अर्थ है ‘मिलन’। आध्यात्मिक स्तर पर, इसका मतलब है कि व्यक्तिगत स्व का सार्वभौमिक स्व के साथ मिलन।

व्याख्या: योग शब्द वास्तव में हिंदू प्रथाओं की एक विस्तृत श्रृंखला को बताता है; इसलिए यह बताना ज़रूरी है कि किस प्रकार के योग पर चर्चा की जा रही है। आम तौर पर किये जाने वाले आधुनिक उपयोग में, योग आमतौर पर हठ योग को बताता है – योग मुद्राओं का प्रदर्शन, या आसन, जो प्राचीन हिंदू शास्त्रों से लिए गए हैं। हिंदुओं द्वारा हठ योग हमेशा ध्यान के लिए एक तैयारी के रूप में किया गया है; आज, विशेष रूप से पश्चिम में, इसके स्वास्थ्य लाभ को आमतौर पर आध्यात्मिक लाभ से वरीयता दी जाती है। हठ योग ज्ञान और अभ्यास के एक व्यापक निकाय का सिर्फ एक पहलू है जिसे अष्टांग योग कहा जाता है, जिसमें आठ चरण होते हैं। (आष्ट का अर्थ है आठ; अंग का अर्थ है अंग)।  २०० ईसा पूर्व के आसपास रहने वाले ऋषि पतंजलि के प्रसिद्ध योग सूत्र के, योग की प्राचीन परंपरा की पहली व्यवस्थित प्रस्तुति माना जाता है।

योग की आध्यात्मिक और धार्मिक प्रकृति की सराहना करने के लिए, आपको केवल इसके आठ अंगों या पहलुओं में से प्रत्येक पर विचार करने की आवश्यकता है। पहला है यम, नैतिक संयम; इनमें से, सबसे महत्वपूर्ण अहिंसा है, चोट न पहुँचाने का भाव। दूसरा है नियम, विशिष्ट धार्मिक पालन, जिसमें एक घर के मंदिर में पूजा और मंत्रोच्चार शामिल हैं। तीसरा आसन है, व्यापक रूप से प्रचलित हठ योग मुद्राएं। शेष पांच अंग ध्यान से संबंधित हैं: प्राणायाम (श्वास नियंत्रण), प्रत्याहार (भावना वापसी), धारण (एकाग्रता), ध्यान (ध्यान) और समाधि (रोशनी, या भगवान के साथ एकता)।

क्या अन्य धर्मों के लोग योग के अभ्यास से लाभ उठा सकते हैं – अपने धर्म की मान्यताओं को संकट में डाले बिना? निश्चित रूप से उदार धार्मिक परंपराओं के अनुयायी ऐसा कर सकते हैं। हालांकि, रूढ़िवादी विश्वास परंपराओं के धर्मगुरुओं ने अपने अनुयायियों के लिए इसके अभ्यास के खिलाफ बात की है। उदाहरण के लिए, २००८ में मलेशिया में अग्रणी इस्लामी परिषद ने एक आदेश जारी किया जिसमें देश के मुसलमानों को योग का अभ्यास करने से प्रतिबंधित कर दिया गया। परिषद के अध्यक्ष अब्दुल शुकोर हुसिम ने बताया: “हमारा मानना है कि योग, जो हिंदू धर्म में उत्पन्न होता है, एक मुस्लिम की आस्था को नष्ट करता है। व्यायाम करने के और भी तरीके हैं। आप साइकिल चलाना, तैराकी आदि कर सकते हैं।”

इंग्लैंड के हेनहम स्थित सेंट मैरी चर्च के प्रमुख रेवरेंड रिचर्ड फर्र ने २००१ में टिप्पणी की: “मैं स्वीकार करता हूं कि कुछ लोगों के लिए यह केवल एक व्यायाम है। लेकिन यह प्रायः पूर्वी रहस्यवाद सहित, दूसरी आध्यात्मिकता में एक प्रवेश द्वार भी है। वेटिकन ने योग करने के बारे में कई अध्यादेश जारी किए हैं। १९८९ में यह चेतावनी दी गई कि ज़ेन और योग जैसी प्रथाएं “शरीर के एक मत में गिरावट” कर सकती हैं जो ईसाई प्रार्थना को खारिज करती है।

कभी – कभी यह तर्क दिया जाता है कि योग वास्तव में हिन्दू धर्म का नहीं है; केवल उसका मूल हिन्दू है। यह तथ्य कि योग का अनुसरण कई गैर – हिंदू करते हैं, एक हिंदू प्रथा के रूप में इसकी वैधता के लिए अप्रासंगिक है। योग का मूल, इसकी आध्यात्मिक उत्पत्ति, हिन्दू है। योग का तना, इसका अभ्यास, हिंदू है; और योग का पुष्प, भगवान के साथ रहस्यमय मिलन, हिंदू है। योग अपनी पूरी आभा के साथ पूरी तरह से हिंदू है। अपने जोखिम पर अभ्यास करें!

प्रश्न बारह: हिन्दू अन्य धर्मों को कैसे देखते हैं?

क: हिंदू सभी धार्मिक परंपराओं और उनके भीतर के लोगों का सम्मान करते हैं। जबकि विशिष्ट रूप से संपन्न हमारे विश्वास के संबंध में, हम मानते हैं कि कोई एकमात्र मार्ग नहीं है, सभी के लिए कोई एक मार्ग नहीं है।

विस्तृत उत्तर: भारत में, जहां हिंदू भारी बहुमत हैं, अल्पसंख्यक धर्मों के अधिकारों को हमेशा सम्मानित किया गया है। हिंदुओं ने सदियों से अन्य धर्मों का स्वागत किया है, उन्हें अभिभूत किया है और उनके बीच शांतिपूर्वक जीवन व्यतीत किया है। उन्हीं सदियों के दौरान, हिंदू धर्म स्वयं सैकड़ों उपभेदों में विकसित हुआ, और इस प्रकार हिंदू पूरी तरह से अपने विश्वास के भीतर कई अलग – अलग परंपराओं और दृष्टिकोणों के साथ आराम से हैं। इसलिए, वे स्वाभाविक रूप से अन्य धर्मों के प्रति सहिष्णु हैं, इस तथ्य का सम्मान करते हुए कि प्रत्येक के पास अद्वितीय विश्वास, प्रथाएँ, लक्ष्य और प्राप्ति के मार्ग हैं, और आपत्ति नहीं करते जब एक का सिद्धान्त दूसरे के साथ टकराता है। हिंदू इस विचार को आसानी से स्वीकार करते हैं कि हर किसी के लिए समान विचार रखना आवश्यक, वांछनीय या यहाँ तक कि सम्भव भी है। और निश्चित रूप से इस तरह के मतभेद को तनाव, आलोचना, असहिष्णुता या हिंसा का कारण कभी नहीं होना चाहिए।

एक प्राचीन हिन्दू पद हिन्दू दृष्टिकोण को इस तरह दिखाता है: “जैसे-जैसे अलग-अलग धाराएं अलग-अलग जगहों पर अपने स्रोत रखते हैं, वे समुद्र में अपने पानी को मिलाते हैं, इसलिए, हे भगवान, अलग-अलग पथ जो विभिन्न प्रवृत्तियों के माध्यम से लेते हैं, अलग-अलग होते हैं, भले ही वे वक्र या सीधे दिखाई देते हैं, सभी आपको ले जाते हैं।”

हिन्दुओं पर धर्मांतरण का अभियोग नहीं चलता, जिसका अर्थ यह है कि वे अन्य धर्मों के सदस्यों को अपने धर्म में परिवर्तित करने का प्रयास नहीं करते। धर्मांतरण इस विश्वास पर आधारित है कि किसी का धर्म ही सच्चा धर्म है और हर किसी को इसमें शामिल होना चाहिए। हिंदुओं का मानना है कि सभी धर्म फायदेमंद हैं। एक भक्त हिंदू उन सभी प्रयासों का समर्थन करता है जो एक शुद्ध और पुण्य जीवन की ओर ले जाते हैं और अपने चुने हुए विश्वास से एक ईमानदार भक्त को भटकाना अकल्पनीय मानते हैं। वे जानते हैं कि अच्छे नागरिक और स्थिर समाज सभी राष्ट्रों में धार्मिक लोगों के समूहों से बनते हैं। दूसरों को समर्पण के साथ अपने चुने हुए मार्ग का अनुसरण करने के लिए प्रोत्साहित करते हुए, हिंदू सनातन धर्म को धर्म की पूर्ण अभिव्यक्ति मानते हैं, और हिंदू धर्म में प्रवेश करने वाली निष्ठावान आत्माओं को स्वीकार करते हैं।

व्याख्या: अन्य धर्मों पर चर्चा करते समय, हिंदू नेता अक्सर ऋग्वेद (१.१६४.४६) से एक पद उद्धृत करते हैं: “एकम् सत, विप्रः बहुधा वदंति”, जिसका अर्थ है “सत्य एक है, ऋषियों ने इसका अलग – अलग वर्णन किया है।” यह एक मूल हिंदू विचार व्यक्त करता है: कि सर्वोच्च ईश्वर के बारे में कई वैध दृष्टिकोण हो सकते हैं। डॉ एस राधाकृष्णन, दार्शनिक और भारत के पूर्व राष्ट्रपति ने इस बात पर जोर दिया: “हिंदू एक सर्वोच्च आत्मा को मानता है, हालांकि इसके लिए अलग – अलग नाम दिए गए हैं।

धार्मिक सहिष्णुता व्यक्त करने में, हिंदू कभी – कभी उपरोक्त कविता का हवाला देते हुए यह दावा करते हैं कि सभी धर्म समान हैं। वास्तव में, सभी धर्म समान नहीं हैं, और न ही इस पद से यह संकेत मिलता है। यह बस कहता है कि सभी धर्म एक ही सत्य का सम्मान करते हैं; सभी एक सर्वोच्च सत्ता में विश्वास करते हैं। उनकी मान्यताएं और प्रथाएं अलग – अलग हैं; उनके रास्ते अलग – अलग हैं। यह कहने के बजाय कि “सभी धर्म समान हैं”, यह कहना बेहतर है कि “सभी धर्म अच्छे हैं।”

सभी धर्मों के आम मूल्य हिन्दू धर्म में भी हैं: धर्मपरायणता, भगवान से प्यार, परंपरा के लिए सम्मान, कर्तव्य पर सक्रियता, जिम्मेदारी और बुनियादी मानव गुण, जैसे अहिंसा, सच्चाई, करुणा और दान। वे जानते हैं कि अच्छे नागरिक और स्थिर समाज सभी राष्ट्रों में धार्मिक लोगों के समूहों से बनते हैं। वे इस बात को भी स्वीकार करते हैं और सम्मान करते हैं कि धर्म कई मायनों में अलग – अलग हैं। उदाहरण के लिए, ध्यान और योग आमतौर पर पूर्वी धर्मों में प्रचलित हैं लेकिन आमतौर पर पश्चिमी धर्मों में नहीं।

एक धर्म का मर्म है आत्मा का परमेश्वर के साथ सम्बन्ध की इसकी समझ। हिंदू धर्म और अधिकांश पूर्वी धर्म मानते हैं कि, उच्चतम स्तर पर, भगवान और आत्मा एक हैं, अविभाज्य हैं, जबकि पश्चिमी धर्मों का कहना है कि स्रष्टा और सृजन हमेशा अलग – अलग हैं।

हिंदू, अपनी परम्पराओं का पालन करते हुए अन्य धर्मों के साथ सांसारिक उत्सवों का समर्थन करते हैं और उनमें भाग लेते हैं। वे आत्मविश्वासपूर्वक अपनी आस्था की रक्षा करते हैं, अपनी प्रथाओं के साथ संतोषजनक रूप से आगे बढ़ते हैं और अन्य तरीकों के आकर्षण से बचते हैं, चाहे वे प्राचीन या आधुनिक हों।

प्रश्न तेरह: कुछ हिन्दू देवताओं में पशुओं के समान गुण क्यों पाये जाते हैं?

क: स्वप्नों और दृष्टि में आन्तरिक तल के जीवों ने स्वयं को मानवजाति के सामने कई रूपों में प्रकट किया है, जो कई शक्तियों को दर्शाता है। कुछ मनुष्य लगते हैं, और कुछ, गणेश की तरह, पशुओं के गुण रखते हैं।


विस्तृत उत्तर: हिन्दू धर्म की विस्तृत परम्परा में विभिन्न देवता अलग-अलग व्यक्तित्व और रूप रखते हैं जो इस बात पर आधारित हैं कि उन्हें दृष्टि में कैसे देखा गया है और उन्हें कहानियों और दन्तकथाओं में कैसे चित्रित किया गया है। उदाहरण के लिए हिन्दुओं को इस तथ्य पर प्रश्न उठाने की कोई आवश्यकता नहीं होती कि भगवान गणेश के पास हाथी का मस्तक है। वे जानते हैं कि उन्हें ऋषियों द्वारा और यहाँ तक कि सामान्य भक्तों द्वारा इसी रूप में देखा गया है। क्या उन्होंने यह रूप स्वयं को विघ्न के देवता के रूप में अलग करने के लिए चुना? कोई सच में नहीं जानता। महत्वपूर्ण तथ्य यह है कि करोड़ों हिन्दू कृपानिधान गजमुख देवता की हर दिन पूजा करते हैं और आशीर्वाद प्राप्त करते हैं। बहुत से हिन्दू जो व्याख्या की तलाश करते हैं, मानते हैं कि गणेश कोई वास्तविक जीव है जो हाथी की तरह दिखता है। दूसरों का मानना है कि हाथी का रूप प्रतीकात्मक है। करोड़ों लोग पुराणों की प्राचीन कथाओं को मानते हैं जो बताती हैं कि कैसे उन्हें हाथी का सिर प्राप्त हुआ। बहुत रोचक है, और शायद ऐसा उनके प्रिय रूप के कारण है कि गणेश सभी हिंदू देवताओं में सबसे लोकप्रिय हैं। कई अन्य हिंदू देवताओं में हनुमान, वरुण, कामधेनु, नाग, वाहन (देवताओं के पशु सवारियाँ) और विष्णु के दस अवतार (मछली, कछुए, सूअर और आधा आदमी – आधा शेर) सहित कई पशु के गुण वाले हैं।

व्याख्या: अन्य प्राचीन धर्मों के अन्वेषण से पता चलता है कि पशुओं के गुण वाले देवताओं के मामले में हिन्दू धर्म अकेला नहीं है। प्राचीन यूनानी भगवान पान, जिसके पास बकरी के पुट्ठे, पैर और सींग थे, और समुद्र देवता इच्थियोसेंटारस, जिसके पास मानव सिर और धड़ तथा सामने के पैर घोड़े के और मछली जैसे  सर्पिल पूँछ थी, की पूजा करते थे। मिस्र के देवताओं के मन्दिर में, अनुबिस (अंडरवर्ल्ड के भगवान) जो बाच के सिर वाला मनुष्य है, रा (सूर्य भगवान) के रूप में है। थॉथ (बुद्धि और चाँद के देवता) के पास आइबिस या बबून का सिर है, और उनकी पत्नी, बास्टेट का रूप बिल्ली या शेरनी का है। मेसोअमेरिकन लोगों ने क्वेटज़ल कोटल, एक पंख वाले सर्प की पूजा की। असूरियन लोगों को शक्तिशाली नाग देवी टाइमट से डर लगता था और वे विभिन्न पंख वाले देवताओं की पूजा करते थे। जापान में – जहां बौद्ध धर्म और शिंतोवाद गुँथे हुए हैं – कित्सुन, जो लोमड़ी है और टेंगू, जो पक्षी- मनुष्य है, आकार बदलने की शक्ति रखते हैं जो मनुष्यों को धोखा देने के लिए मनुष्य या किसी निर्जीव आकार में आ सकते हैं। वहाँ कई धर्मस्थलों की सुरक्षा जादुई शेर जैसे कुत्तों द्वारा की जाती हैं जिन्हें कोमाइनो या शिशि बोलते हैं।

इसाईयों के साथ एक चर्चा में, जो इस मुद्दे पर हिंदू धर्म का उपहास करते हैं, आप याद कर सकते हैं कि पंख वाले स्वर्गदूत आधे मानव और आधे पक्षी हैं। चार सिर वाले प्राणियों को, जिन्हें चेरुबिम्स कहा जाता था प्रारंभिक ईसाई धर्म में केंद्र में थे। पवित्र बाइबल की पुस्तक में, यूहन्ना लिखता है: “मैं ने स्वर्ग में एक सिंहासन खड़ा देखा; और वह जो सिंहासन पर बैठा था… बीच में, सिंहासन के चारों एकत्र, कई आँखों वाले चार जानवर थे, सामने और पीछे। पहला जानवर एक शेर की तरह था, दूसरा बैल की तरह, तीसरा जानवर मनुष्य जैसे चेहरे वाला था, और चौथा जानवर एक उड़ने वाले बाज की तरह था। चारों जानवरों में से प्रत्येक के छः पंख थे…” (४:१-८). यह वर्णन सदियों पहले यहूदी पैगम्बर एलिजा के एक वृत्तांत से मेल खाता है। महत्वपूर्ण बात यह है कि ये प्राणी मन्दिर में सबस शक्तिशाली प्राणी थे, देवताओं के सबसे निकट।

सहस्राब्दी के दौरान, अधिकांश संस्कृतियों में देवताओं की उपासना और जागरूकता पर ग्रहण लग गया क्योंकि एकेश्वरवादी धर्म प्रमुखता में आ गए थे। क्या ये प्राणी केवल मिथक और कल्पना थे, जैसा कि आधुनिक विद्वानों द्वारा दर्शाया गया है? या प्राचीन समय के लोग एक रहस्यमय वास्तविकता से अवगत थे जिसे पूरी तरह से बन्द कर दिया गया है? अधिकतर संस्कृतियों में पुराने देवताओं को निर्वासन में डाल दिया गया है। केवल हिंदू धर्म में इस तरह की पूजा अखंड निरंतरता में जारी है।

इस स्पष्ट तथ्य पर ध्यान देना चाहिए कि होमो सेपियन्स भी एक पशु प्रजाति है, कई में से एक।

प्रश्न चौदह: हिन्दू शवों को जलाते क्यों हैं?

क: हिन्दू २४ घंटे के भीतर आदर्श रूप से मृतकों के त्वरित अन्तिम संस्कार की व्यवस्था करते हैं। आग और उसके साथ होने वाले संस्कार सांसारिक जीवन से संबंध तोड़ते हैं और आत्मा को अपनी आगे की आध्यात्मिक यात्रा के लिए गति प्रदान करते हैं।

विस्तृत उत्तर: हिंदू परंपरागत रूप से अपने मृतकों को जलाते हैं क्योंकि शरीर का एक उग्र विघटन दफनाने की तुलना में, जो आत्मा के अभी हाल ही समाप्त हुए सांसारिक जीवन को बचाकर रखता है, आत्मा की तेज, अधिक पूर्ण मुक्ति देता है। मृत्यु के बाद दिवंगत आत्मा स्थूल शरीर और उसके पुराने परिवेश से भावनात्मक रूप से जुड़ कर अपने स्थूल शरीर के आसपास पृथ्वी तल के निकट मंडराती रहती है और तब भी इस भौतिक संसार को देख पाती है। अंतिम संस्कार और शरीर का जलना आध्यात्मिक मुक्ति को दर्शाता है, आत्मा को सूचित करता है कि वास्तव में, मृत्यु आ गई है। कुछ अंतिम संस्कार के मंत्र मृतक को संबोधित करते हैं और आत्मा से लगाव छोड़ने और अपनी आध्यात्मिक यात्रा शुरु करने का आग्रह करते हैं। ईश्वर और देवताओं को इसके संक्रमण में आत्मा की सहायता करने के लिए बुलाया जाता है। अग्नि सांसारिक जीवन से संबंध तोड़ देती है और आत्मा को गति प्रदान करती है, जिससे कम से कम परिष्कृत, स्वर्गीय क्षेत्रों तक क्षणिक पहुंच प्राप्त होती है। पूरा ध्यान इस एक लक्ष्य पर होता है, जिसे ऋग्वेद की इस प्रार्थना में बताया गया है: “हे अग्नि, उसे फिर से पितरों के पास जाने के लिए मुक्त करो। जिसे तुम्हें समर्पित किया गया है अब वह अपने गन्तव्य की ओर जा रहा है। वह नये जीवन को अपना रहा है, उसे जीवितों की ओर जाने दो, उसे एक [नये] शरीर के साथ पुनर्मिलन करने दो, उस सर्वज्ञ के पास!” (१०.१६.५)

व्याख्या: हिंदू शरीर के पुनर्जीवित होने और आत्मा के इसके भौतिक शरीर के साथ फिर से मिलने में विश्वास नहीं करते हैं, इसलिए वे शव के संरक्षण को बिल्कुल महत्व नहीं देते हैं, जो इसाईयत और इस्लाम में दफन करने के पीछे का मकसद होता है। पुनर्जन्म में हिंदू विश्वास यह आश्वासन देता है कि मृत्यु केवल वर्तमान जीवन से आत्मा की मुक्ति है। एक प्राचीन ग्रंथ में कहा गया है, “जिस तरह सांप अपनी केचुल छोड़ देता है, उसी तरह पक्षी भी अपने पंख छोड़ देता है, उसी तरह अपनी जागृत अवस्था में भी आत्मा स्वप्न की घटनाओं को भूल जाती है और इस तरह आत्मा एक शरीर से दूसरे शरीर की ओर जाती है। (तिरुमन्दिरम २१३२)।

परिवार और दोस्त दिवंगत आत्मा को मुक्त करने में सक्रिय भूमिका निभाते हैं: शरीर तैयार करना, अनुष्ठान में शामिल होना, शरीर को श्मशान घाट तक ले जाना और चिता को जलाना। जलाने के बाद, राख को माला और फूलों के साथ एक नदी (अक्सर गंगा), झील या महासागर में एक औपचारिकता से साथ बहा दिया जाता है। हालांकि संस्कार परिवार को एक सम्मानजनक विदाई और दुःख व्यक्त करने का अवसर प्रदान करते हैं, सभी उपस्थित लोग जानते हैं कि अन्य शरीर, अन्य जीवन होंगे। शोक को कभी दबाया नहीं जाता, लेकिन शास्त्र अत्यधिक विलाप करने और आनन्दित रिहाई को प्रोत्साहित करने के विरुद्ध चेतावनी देते हैं। दिवंगत आत्मा उसकी ओर आने वाली भावनात्मक शक्तियों के प्रभाव को महसूस करती है, और लंबे समय तक शोक मनाना उसे सांसारिक चेतना में पकड़ सकता है, आंतरिक दुनिया में पूर्ण संक्रमण को रोक सकता है। हिंदू मृत्यु को महाप्रस्थान कहते हैं, इसे जीवन का सबसे ऊंचा क्षण मानते हैं। पुण्यतिथि को मुक्ति दिवस कहा जाता है।

दाह संस्कार वैदिक ग्रंथों में निर्धारित है, और उल्लेखनीय है कि हिंदू अंतिम संस्कार रीति-रिवाज पूरे भारत में एक समान हैं। दाह संस्कार अन्य भारतीय धर्मों, जैन धर्म, सिख धर्म और बौद्ध धर्म में भी प्रचलित है, और दुनिया भर में लोकप्रिय हो रहा है। बहुत से लोग मानते हैं कि शरीर को यथासंभव तेजी से और सफाई से नष्ट करना चाहिए और कि आग भौतिक तत्वों को उनके स्रोत को लौटाने का सबसे शुद्ध तरीका है। यह दफन की तुलना में कम महंगा है, जिसमें पर्यावरण पर एक छोटा प्रभाव पड़ता है। हाल के आंकड़े बताते हैं कि अमेरिका में ३५%, ब्रिटेन में ७२%,  जापान में ९९.९%, कनाडा  में ६८% और चीन में ४९% द्वारा जलाना चुना जाता है।

हालांकि कि शिशुओं और छोटे बच्चों को हिन्दू परम्परा में दफनाया जाता है। एक और अपवाद प्रबुद्ध आत्माओं से संबंधित है, जिनका शरीर अक्सर नमक से भरे तलघर में रख दिया जाता है, और उस जगह पर एक धर्मस्थल या मंदिर बनाया जाता है। पवित्र ग्रंथ बताते हैं कि उनकी उल्लेखनीय धाराओं ने भौतिक शरीर को अत्यधिक आध्यात्मिक शक्ति से समृद्ध किया है, जो पीढ़ियों इस पवित्र समाधि के माध्यम से आशीर्वाद देते हुए प्रवाहित हो सकती है, विशेष तौर पर यदि वह आत्मा पृथ्वी तल से अवगत रहती है।

क्या आपको कभी हिंदू धर्म के बारे में उत्तेजक प्रश्न का सामना करना पड़ा है, भले ही वो ऐसा रहा हो जिसका उत्तर देना कठिन न रहा हो? अगर ऐसा है तो आप अकेले नहीं है। अपनी आस्था पर उठने वाले प्रश्नों का विश्वासपूर्वक उत्तर देने के लिए थोड़ी अच्छी तैयारी और थोड़ा अपने रवैये में परिवर्तन की आवश्यकता होती है-चाहे वे आपके मित्रवत सहकर्मी हों, दोस्त हों, आसपास के लोग हों या विशेषरूप से इसाई इंजीलवादी हों। १९९० के वसंत में, ग्रेटर शिकागो, लेमोंट के हिंदू मंदिर के किशोरों के एक समूह ने हिन्दुइज़म् टुडे को उन नौ प्रश्नों के “आधिकारिक उत्तर” के लिए अनुरोध भेजा जो आमतौर पर उनके साथियों द्वारा पूछे गए थे। इन प्रश्नों ने स्वयं हिन्दू युवकों को आश्चर्यचकित कर दिया था और उनके माता – पिता के पास कोई ठोस उत्तर नहीं था। सतगुरु शिवाय सुब्रमण्यम स्वामी ने इस चुनौती को स्वीकार करते हुए इन नौ प्रश्नों के उत्तर दिए। उसके बाद हमने जाति पर एक संवाद सहित पांच और प्रश्न जोड़े हैं, क्योंकि यह आज हिंदू धर्म की सबसे कठोर आलोचना है।

A visitor to India questions an elder about temple ceremonies and various Hindu customs

भारत आने वाला एक आगंतुक मंदिर समारोहों और विभिन्न हिंदू रीति – रिवाजों के बारे में एक बड़े व्यक्ति से सवाल करता है।

आइये प्रतिक्रिया देते समय रवैये के बारे में सलाह से शुरुआत करते हैं। सबसे पहले, अपने आप से पूछो, “कौन सवाल पूछ रहा है?” लाखों लोग हिंदू धर्म और कई एशियाई धर्मों में ईमानदारी से रुचि रखते हैं। इसलिए, जब हिंदू धर्म के बारे में पूछा जाए, तो रक्षात्मक मत बनो, भले ही प्रश्नकर्ता टकराव की मुद्रा में लगता है। इसकी बजाय, मान लीजिए कि वह व्यक्ति वास्तव में सीखना चाहता है। बेशक, कुछ केवल परेशान करना चाहते हैं, गुस्सा दिलाना और आपको अपने दृष्टिकोण की ओर मोड़ना चाहते हैं। यदि आप इस मामले को भाँप लेते हैं, तो मुस्कुराएं और उत्तर देने का कोई भी प्रयास किये बिना विनम्रतापूर्वक खुद को हटा लें, ऐसा न हो कि आप बस उसकी आग में घी डालने का काम करें।

इसे ध्यान में रखते हुए, धर्म के बारे में किसी प्रश्न का उत्तर बहुत साहसपूर्वक या बहुत जल्दी कभी नहीं देना सबसे अच्छा होता है। इससे टकराव हो सकता है। पहले एक प्रस्तावना पेश करें, फिर पूछताछ करने वाले का समझ की दिशा में मार्गदर्शन करते हुए प्रश्न पर आएं। आपकी शिष्टता और विचारशीलता यह आश्वासन देती है कि आप जानते हैं कि आप किस विषय पर बात कर रहे हैं। यह आपको सोचने और अपने सहजज्ञान की ओर ले आने का समय देती है। उत्तर में गहराई से जाने से पहले, हमेशा प्रश्नकर्ता से पूछें कि उसका धर्म क्या है। यह जानकर, आप उसके विशेष तरह के मनोदशा को सम्बोधित कर सकते हैं और अपने उत्तर को ज़्यादा प्रासंगिक बना सकते हैं। दूसरी कुंजी: अपने आप में विश्वास और एक सार्थक और विनम्र प्रतिक्रिया देने की आपकी क्षमता रखें। यहाँ तक कि, “मुझे खेद है। मुझे अभी भी अपने धर्म के बारे में बहुत कुछ सीखना है और मुझे अभी तक इसका उत्तर नहीं पता है” कहना भी एक सार्थक उत्तर है। ईमानदारी की हमेशा सराहना की जाती है। कभी भी यह स्वीकार करने से मत डरिये कि आप क्या नहीं जानते, यह विश्वसनीयता प्रदान करता है कि आप क्या जानते हैं।

इससे पहले कि आप वास्तव में एक प्रश्न का उत्तर देना शुरू करें, यहां चार प्रस्तावनाएं हैं जिनका उपयोग स्थिति के अनुसार किया जा सकता है। १) “मुझे बहुत प्रसन्नता है कि आप मेरे धर्म में दिलचस्पी रखते हैं। आपको शायद पता न हो कि दुनिया का हर छह में से एक आदमी हिन्दू है।” २) “कई लोग मुझसे अपनी परम्परा के विषय में पूछते हैं। मुझे सब कुछ नहीं पता, लेकिन मैं आपके प्रश्न का उत्तर देने का प्रयास करूंगा।” ३) “सबसे पहले,आपको पता होना चाहिए कि हिंदू धर्म में, केवल विश्वास और बौद्धिक समझ महत्वपूर्ण नहीं है। हिंदू इनमें से प्रत्येक सत्य को व्यक्तिगत रूप से अनुभव करने को सबसे अधिक मूल्य देते हैं।” ४) चौथी प्रस्तावना प्रश्न को यह देखने के लिए दोहराना है कि क्या उस व्यक्ति ने वास्तव में वह कहा है कि जो वह जानना चाहता है। प्रश्न को अपने शब्दों में दोहराएं और पूछें कि क्या आप उसके प्रश्न को सही ढंग से समझ गए हैं। यदि यह एक जटिल प्रश्न है, तो आप यह कहकर शुरू कर सकते हैं, “दार्शनिकों ने इस तरह के सवालों पर चर्चा करने और विचार करने में पूरा जीवन बिताया है, लेकिन मैं समझाने के लिए अपनी पूरी कोशिश करूंगा।”

साहस बनाये रखें। अपने आन्तरिक मन से बात करें। सनातन धर्म एक अनुभवात्मक मार्ग है, न कि कोई हठधर्मिता, इसलिए प्रश्नों के उत्तर में आपका अनुभव आपके स्वयं के आध्यात्मिक विकास में मदद करेगा। आप अपने उत्तर से सीखेंगे कि क्या आप अपने अन्तर्मन की बात सुनते हैं। यह वास्तव में बहुत मजेदार हो सकता है। शिक्षक हमेशा विद्यार्थी से अधिक सीखता है।

प्रस्तावना के बाद, बिना किसी हिचकिचाहट के प्रश्न का उत्तर दें। यदि वह ईमानदार है, तो आप उससे पूछ सकते हैं, “क्या आपके पास कोई अन्य प्रश्न हैं?” यदि वह अधिक जानना चाहता है, तो जितना संभव हो उतना विस्तृत करें। आसान, दैनिक उदाहरणों का उपयोग करें। इस विषय पर हिंदू धर्म के प्रबुद्ध व्यक्तियों और धर्मग्रंथों ने जो कहा है उसे साझा करें। याद रखिए, हमें यह नहीं समझना चाहिए कि जो कोई हिंदू धर्म के बारे में पूछता है, वह बेईमान है या हमारी आस्था को चुनौती दे रहा है। कई लोग सिर्फ आपको जानने के लिए मित्रवत या बातचीत कर रहे हैं; अन्य, एक अलग संस्कृति में पुनर्जन्म लेकर, “घर” वापस आने का रास्ता खोज रहे हैं। इसलिए रक्षात्मक पर न बनें या इसे बहुत गंभीरता से न लें। अपनी प्रतिक्रिया देते समय मुस्कुराते रहें। खुले रहिए। अगर दूसरा और तीसरा सवाल किसी ऐसी चीज़ पर है जिसके बारे में आप कुछ नहीं जानते, आप कह सकते हैं, “मैं नहीं जानता। लेकिन अगर आप चाहें, तो मैं पता लगाऊंगा और जो मुझे पता चलेगा आपको ईमेल करूंगा। इन प्रश्नों का उत्तर देते समय मुस्कुरायें और आत्मविश्वास बनाये रखें। शरमाएं नहीं। आपके जन्म कर्म यह सुनिश्चित करते हैं कि कोई भी आपसे ऐसा प्रश्न नहीं पूछ सकता है जिसका आप एक ऐसा अच्छा उत्तर प्रदान करने में असमर्थ हैं, जो पूछने वाले को पूरी तरह से संतुष्ट करेगा। आप इस तरह से जीवन भर के लिए मित्रता बना सकते हैं।

निम्नलिखित पृष्ठों में, प्रत्येक प्रश्न को एक छोटी प्रतिक्रिया द्वारा संबोधित किया गया है जिसे एक लंबे उत्तर और एक विस्तृत स्पष्टीकरण के लिए स्मृतिबद्ध किय जा सकता है। कई प्रश्नकर्ता छोटे, सरल उत्तर से संतुष्ट होंगे, इसलिए पहले उससे शुरू करें। स्पष्टीकरण का उपयोग अपने लिए पृष्ठभूमि की जानकारी के रूप में करें, या यदि आप एक गहरी दार्शनिक चर्चा के साथ बात समाप्त करते हैं तो इसे एक प्रासंगिक बात के रूप में प्रयोग कर सकते हैं।

Post Views: 3,364