स्वर्ग आणि नरक या आपल्या मनाच्या स्थिती आहेत

हिंदू धर्म मन शुद्ध करून आणि विचारांच्या पकडीला शांत करून आध्यात्मिक चेतना प्राप्त करण्याचे मार्ग प्रदान करतो

बोधीनाथ वैलाणस्वामी

एका व्यापक प्रश्नापासून सुरुवात करूया: “धर्मावर विश्वास ठेवणारी व्यक्ती (धार्मिक व्यक्ती) आणि धर्मावर विश्वास न ठेवणारी व्यक्ती (निधर्मी/धर्मनिरपेक्ष व्यक्ती) यांच्यात नेमका काय फरक असतो? धार्मिक व्यक्तीचा सामान्यतः असा विश्वास असतो की, प्रत्येक व्यक्तीमध्ये एक आत्मा असतो, एक असे सार जे मृत्यूनंतरही अस्तित्वात राहते. धर्मनिरपेक्षतावादी व्यक्तीचा सामान्यतः असा विश्वास असतो की, जेव्हा शरीर मरते, तेव्हा सर्व काही संपते – शारीरिक रूपाच्या मृत्यूनंतर काहीही शिल्लक राहत नाही. 

याचा अधिक सखोल विचार केल्यास: एक धर्मनिष्ठ व्यक्ती यावरही विश्वास ठेवते की, मृत्यूनंतर आत्म्याचे काय होते हे त्या व्यक्तीने आपले जीवन कसे जगले यावर अवलंबून असते. जर त्यांची कर्मे सद्गुणी असतील, तर आत्मा अशा ठिकाणी जातो ज्याला काही लोक स्वर्ग म्हणतात. जर त्यांची कर्मे सद्गुणी नसतील, तर आत्मा नरक म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या अनुभवातून जातो.

हिंदु दृष्टिकोन – 

हिंदू धर्मातही यासारख्या अनेक श्रद्धा आढळतात. होय, आत्मा शरीराच्या नाशानंतरही अस्तित्वात राहतो, आणि हो, मृत्यूनंतर असे अनुभव येतात, ज्यांची तुलना स्वर्ग आणि नरकाशी केली जाऊ शकते. पण तो (हिंदु धर्म) एक अद्वितीय आणि गहन गोष्ट सांगतो. तो आपल्याला सांगतो की, ही केवळ अशी ठिकाणे नाहीत जिथे आपण मृत्यूनंतर जातो. तर त्या चेतनेच्या अशा अवस्था आहेत, ज्यांचा अनुभव आपण याच ठिकाणी, याच क्षणी घेऊ शकतो.

ज्याला संस्कृतमध्ये ‘स्वर्ग’ म्हणतात त्याचे उदाहरण घ्या. तो केवळ एक दूरवरचा स्वर्गीय प्रदेश नाही. ती उच्च जाणीव, आनंद आणि स्पष्टतेची एक अवस्था आहे, जी आपण याच क्षणी अनुभवू शकतो. नरकाच्या बाबतीतही तेच लागू होते. तो केवळ एक अग्निमय पाताळलोक नाही. तो आपल्या स्वतःच्या आंतरिक गोंधळाचे प्रतिबिंब आहे. जर एखादी व्यक्ती भीती, द्वेष किंवा गोंधळात अडकून मरण पावली, तर तिचा आत्मा अशा लोकात खेचला जातो जो तिच्या त्या आंतरिक स्थितीचे प्रतिबिंब असतो. जर ती व्यक्ती शांती आणि प्रेमात मरण पावली, तर ती अशा लोकात जाते जो त्या शांतीचे प्रतिबिंब असतो.

उच्च चेतनेपर्यंत पोहोचणे म्हणजे काय? 

यावरून एक स्वाभाविक प्रश्न निर्माण होतो: “जर स्वर्ग ही चेतनेची एक अवस्था असेल, तर आपण त्या उच्च अवस्थेपर्यंत कसे पोहोचू शकतो – आपण आता त्यात कसे जगू शकतो?” हिंदू धर्म यावर एका सुंदर संकल्पनेद्वारे उत्तर देतो: आत्मदर्शन – आत्म्याचा प्रत्यक्ष अनुभव घेणे. आत्मा म्हणजे जीव. दर्शन म्हणजे दृष्टी, ज्यात गूढ दृष्टी किंवा दिव्य दृष्टीचा समावेश होतो.

जेव्हा आपण खऱ्या अर्थाने स्वतःच्या आत डोकावतो – जेव्हा आपण आपल्या आत्म्यामध्ये, आपल्या आध्यात्मिक सारामध्ये, आत्म्याच्या क्षेत्रात खोलवर उतरतो, तेव्हा काय होते याची कल्पना करूया. याला चार टप्प्यांतील एक प्रवास समजा. पहिला टप्पा आपल्याला एका शांत, अंतर्ज्ञानी जाणीवेकडे घेऊन जातो – जिथे शांत आत्मविश्वास, सर्जनशीलता आणि आंतरिक शांती असते. दुसरा टप्पा आपल्याला सर्व जीवांबद्दलच्या बिनशर्त प्रेमाच्या ठिकाणी घेऊन जातो. तिसरा टप्पा एक तेजस्वी आंतरिक प्रकाश प्रकट करतो, जिथे दिव्य प्राणी, ऋषी आणि उच्च वास्तवांची दर्शने शक्य होतात. चौथा टप्पा आपल्याला रूपाच्या पलीकडे घेऊन जातो – एका विशाल, शांत, तेजस्वी आंतरिक अवकाशात, शुद्ध जाणीवेच्या क्षेत्रात, जिथे आपले व्यक्तित्वसुद्धा त्या परमतत्त्वात विलीन होते.

आपल्याला याचा सामान्यपणे अनुभव का येत नाही?

जर आपण त्यांच्याकडे दुर्लक्ष केले, तर त्यांचा दाबलेला तणाव एका अस्वस्थ आणि चिंताग्रस्त स्वभावाचा भाग बनतो. त्या भावना ताज्या असतानाच त्यांचे निराकरण करणे सर्वात सोपे असते – संबंधित लोकांशी बोलून गोष्टी स्पष्ट करणे, जर आपण कोणाला दुखावले असेल तर मनापासून माफी मागणे आणि जर आपल्याला दुखावले गेले असेल तर माफ करणे. ही भावनिक मुक्ती त्या अनुभवाला शांतपणे स्थिरावण्यास मदत करते.एका स्वच्छ तलावाची कल्पना करा. तळाशी, खोल पाण्यात, सोन्याचे मोठे तुकडे चमकत आहेत – हेच आपले आत्मस्वरूप. पण जर तलावाच्या पृष्ठभागावर वाऱ्यामुळे लाटा येत असतील, किंवा पाणी गाळामुळे किंवा प्रदूषणामुळे गढूळ झाले असेल, तर आपण ते सोने पाहू शकत नाही. त्या लाटा आपले व्यस्त, अशांत मन दर्शवतात. मनातील गढूळपणा म्हणजे आपल्या अवचेतन मनातील गोंधळ – जुन्या भीती, आठवणी, सवयी, विचलित करणाऱ्या गोष्टी. स्पष्टपणे पाहण्यासाठी आपल्याला शांतता हवी. आपल्याला स्पष्टता हवी. आपल्याला मनाची शुद्धता हवी. आणि तितकेच महत्त्वाचे म्हणजे, आपल्याला नम्रता हवी – कोणत्याही पूर्वग्रहाशिवाय, मोकळेपणाने स्वतःचे निरीक्षण करण्याची एक सौम्य तयारी.

मानसिक गोंधळ आणि त्यावरचे उपाय

विचारांना पाच श्रेणींमध्ये विभागून पाहणे मला उपयुक्त वाटले आहे:

१) अलीकडील समस्या: मानसिक गोंधळाचा पहिला स्रोत म्हणजे अलीकडील न सुटलेल्या घटना – वाद, धक्कादायक प्रसंग, भावनिक त्रास. जेव्हा आपली चेतना अशा आठवणींना सतत पृष्ठभागावर आणत राहते, तेव्हा हे लक्षण आहे की त्या अजूनही भावनिकदृष्ट्या भारलेल्या आणि अनसुलझलेल्या आहेत. जर आपण त्यांच्याकडे दुर्लक्ष केले, तर त्यांचा दाबलेला तणाव एका बेचैन आणि चिंताग्रस्त स्वभावाचा भाग बनतो. जेव्हा या गोष्टी ताज्या असतात, तेव्हाच त्या सोडवणे सर्वात सोपे असते — संबंधित लोकांशी बोलून गोष्टी स्पष्ट करणे, जर आपण कोणाला दुखावले असेल तर मनापासून माफी मागणे आणि जर आपल्याला दुखावले गेले असेल तर माफ करणे. ही भावनिक मुक्ती त्या अनुभवाला शांतपणे स्थिरावण्यास मदत करते.

२) भूतकाळातील चिंता: दुसरा स्रोत म्हणजे खूप पूर्वीचे न सुटलेले अनुभव. अशा जुन्या आठवणी अधूनमधून समोर येतात – कदाचित आपल्या संपूर्ण दिवसावर हावी होण्याइतक्या नाहीत, पण आपल्याला अस्वस्थ करण्यासाठी पुरेशा असतात. संबंधित लोकांशी बोलणे कदाचित आता शक्य राहिलेले नसते. येथे एक उपयुक्त तंत्र म्हणजे अवचेतन लेखन (सबकॉन्शियस जर्नलिंग): तुमच्या भावना कागदावर लिहा, आणि मग त्या भावनिक भारातून मुक्त होण्याच्या उद्देशाने तो कागद जाळून टाका. जर हे प्रामाणिकपणे केले, तर आठवण कायम राहील, पण त्यातील वेदना राहणार नाहीत.

३) भविष्याबद्दलची चिंता: अस्वस्थतेचा तिसरा स्रोत म्हणजे चिंता. आपण गोष्टी चुकीच्या घडतील अशी कल्पना करतो आणि कधीकधी घाबरतो. यावर माझ्या गुरू, सिवाया सुब्रमण्य स्वामी यांनी शिकवलेला एक उपाय म्हणजे साध्या सकारात्मक वाक्यांचा वापर करणे. उदाहरणार्थ, जेव्हा विचार वर्तमानापासून दूर एका अज्ञात भविष्याकडे भरकटू लागतात, तेव्हा स्वतःला म्हणा: “मी आत्ता ठीक आहे.” जोपर्यंत तुमचे भान वर्तमान क्षणात स्थिर होत नाही, तोपर्यंत हळूवारपणे, स्थिरपणे याची पुनरावृत्ती करा.

४) मोठे निर्णय: चौथी श्रेणी म्हणजे निर्णय – विशेषतः जीवनातील मोठे प्रश्न. अनेकदा आपण कोणतीही प्रगती न करता त्याच गोष्टींवर पुन्हा पुन्हा विचार करत राहतो. यामुळे तो निर्णय आणखी एका चिंतेत बदलतो. यावर उपाय म्हणजे त्यासाठी वेळ निश्चित करणे. बसून तो प्रश्न सोडवण्यासाठी एक निश्चित वेळ ठरवा – उदाहरणार्थ, शनिवारी सकाळी १० वाजता. त्यानंतर, त्या वेळेपूर्वी जेव्हाही तो विचार मनात येईल, तेव्हा स्वतःला आठवण करून द्या, “मी यावर विचार करण्यासाठी वेळ राखून ठेवला आहे. आता त्याबद्दल विचार करण्याची गरज नाही.”

५) दैनंदिन मानसिक बडबड: पाचवा स्रोत म्हणजे सध्याची मानसिक बडबड – कामांची, कर्तव्यांची, ई-मेलची किंवा जागतिक घटनांच्या अस्वस्थ करणाऱ्या चर्चेबद्दलचे विचार. श्वास नियंत्रणाद्वारे, म्हणजेच प्राणायामाद्वारे, ही बडबड शांत केली जाऊ शकते. एक सोपे तंत्र असे आहे: नऊ आकडे मोजेपर्यंत श्वास घ्या, एक आकडा मोजेपर्यंत श्वास रोखून धरा, नऊ आकडे मोजेपर्यंत श्वास सोडा, आणि पुन्हा एक आकडा मोजेपर्यंत श्वास रोखून धरा. केवळ काही मिनिटांचा हा श्वासोच्छ्वास मज्जासंस्थेला शांत करतो आणि विचारप्रक्रियेला स्थिर करतो.

अधमनाचे शुद्धीकरण

आपल्या विचारांवर नियंत्रण मिळवण्याइतकेच मनाचे शुद्धीकरण करणेही महत्त्वाचे आहे. मनाचे शुद्धीकरण करण्याची गरज का आहे? कारण या जन्मात आणि अगदी मागील जन्मांमध्ये केलेल्या अधार्मिक विचार, वाणी आणि कर्मांमुळे नकारात्मक संस्कार निर्माण झाले आहेत, जे आपल्या अधमनाला झाकोळून टाकतात. त्यामुळे मनाचे शुद्धीकरण – चित्तशुद्धी – अत्यंत आवश्यक आहे. हिंदू धर्माच्या विश्वकोशात (इंडिया हेरिटेज रिसर्च फाउंडेशन) हे सुंदरपणे मांडले आहे: “मनाचे शुद्धीकरण हे सर्व आध्यात्मिक प्रयत्नांचे सार म्हटले जाऊ शकते.” आपण हे कसे साध्य करू शकतो?

पहिली युक्तिप्रयुक्ति म्हणजे संयम: आणखी अशुद्धी न घालण्याचा निर्णय घेणे. याचा अर्थ धर्माप्रमाणे जगणे – इतरांना इजा न करणे, चोरी न करणे, खोटे न बोलणे इत्यादी. जेव्हा आपण नैतिकतेने जगतो, तेव्हा आपण तलावाच्या पाण्यात आणखी चिखल घालणे थांबवतो.

दुसरा मार्ग म्हणजे सेवा – निस्वार्थ सेवा. जेव्हा आपण निस्वार्थ, उदात्त कर्मे करतो, तेव्हा आपण सकारात्मक संस्कार जमा करू लागतो. हे संस्कार आपल्या इतर कमी गुणवत्तेच्या संस्कारांमध्ये मिसळतात आणि हळूहळू आपले स्वभाव आणि भविष्य घडवू लागतात. भविष्यात आपल्याला पूर्णपणे भोगावे लागणारे कठीण कर्मफल आपल्या सध्याच्या कर्मांच्या सकारात्मक संस्कारांमुळे सौम्य होतात. जर आपण निस्वार्थपणे वागलो आणि आपल्या कर्मांची फळे ईश्वराला अर्पण केली, तर त्रासदायक नवीन संस्कारांची निर्मिती कमी होते आणि आपला एकूण कर्मभार हळूहळू कमी होतो.

तिसरी साधना म्हणजे देवपूजा – मंदिरात पूजा आणि होमांमध्ये सहभागी होणे. माझ्या गुरुदेवांनी अवलोकन असे केले: “हिंदू मंदिराला भेट देणे, आपल्या धर्माच्या भव्य देवतांचे दर्शन घेणे, हे एका उपासकाचे जीवन पूर्णपणे बदलू शकते. ते त्याच्या शरीरातील प्राणांचा, म्हणजेच जीवनशक्तीच्या प्रवाहाचा मार्ग बदलवते. ते चेतनेला खोलवरच्या चक्रांमध्ये आकर्षित करते…. तो त्या देवतेला ओळखू लागतो आणि तिच्यावर प्रेम करू लागतो. ती देवताही त्याला ओळखते आणि त्याच्यावर प्रेम करते, त्याच्या संपूर्ण आध्यात्मिक विकासाच्या मार्गात मदत करते आणि मार्गदर्शन करते.”

चौथी पद्धत म्हणजे राजयोगाचा अष्टांग मार्ग. महर्षी पतंजलींनी आपल्या योगसूत्रांमध्ये स्पष्ट केले आहे की, योगाच्या आठ अंगांच्या सरावाने हळूहळू अशुद्धी दूर होतात आणि तेजस्वी ज्ञानाची प्राप्ती होते. तप (तपश्चर्या), जरी कठीण असले तरी, विशेषतः प्रभावी आहे. दुष्कर्मांचे प्रायश्चित्त करण्यासाठी तपश्चर्या करणे हा तपाचा एक सामान्य प्रकार आहे – जसे की मंदिरातील देवतेसमोर १०८ साष्टांग नमस्कार घालणे, किंवा मंदिराभोवती साष्टांग नमस्कार घालत प्रदक्षिणा घालणे.

आणि मग, एक शांत मन

अखेरीस, आपण तलावाच्या स्वच्छ पाण्याकडे परत येतो. मनाला शुद्ध करून, बुद्धीला शांत करून आणि अहंकाराला आध्यात्मिक स्वरूप देऊनच आपण वाढतो, विकसित होतो आणि अखेरीस आपल्या आत्म्याच्या सुवर्ण स्वरूपाचा अनुभव घेतो. शुद्ध मनाने, आपण मनाच्या निम्न अवस्थांमधून स्वतःला मुक्त करून आणि आपल्या आतल्या स्वर्गात प्रवेश करून, तळाशी असलेले ते सुवर्णकण – आपले आत्मस्वरूप – पाहू शकतो.