हिंदुधर्माचीअजूनहीआवश्यकताआहेकाय?

धर्माला तर्कशुद्ध विचार आणि विज्ञानाच्या चढाईने वरचढ केले आहे या शैक्षणिक कल्पनेचे उत्तर

सद्गुरुबोधीनाथवैलाणस्वामी

काही वाचकांना हे जाणून आश्चर्य वाटेल की आजच्या विद्यापीठांमधील प्राध्यापक वाढत्या प्रमाणात असा दावा करत आहेत की मानवतेने धर्माचा विस्तार केला आहे आणि ती आदिम विचारसरणी म्हणून कमी केली आहे. या कट्टरपंथीय दृष्टिकोनाचा एक सामान्य तर्क असा आहे की आपण अशा युगात जगत आहोत जिथे सत्य विश्वासावर नाही तर अनुभवजन्य पुरावे आणि वैज्ञानिक पद्धतींवर आधारित आहे. परमात्म्याचे अस्तित्व, श्रद्धेवर आधारित असल्याने, वैज्ञानिकदृष्ट्या सिद्ध करता येत नाही, म्हणून देवाचे अस्तित्व नाकारले जाते. 

जेव्हा हिंदू धर्माचा विचार केला जातो तेव्हा या धर्मविरोधी कल्पना एका मध्यवर्ती पैलूकडे दुर्लक्ष करतात. हिंदू धर्म श्रद्धेवर परमात्म्याचे अस्तित्व स्वीकारण्याबद्दल नाही, तर तो सध्याच्या क्षणी देवत्वाच्या वैयक्तिक अनुभवावर केंद्रित आहे. दुर्दैवाने, आधुनिक जग अनेकदा हिंदू धर्माचे देवाच्या वैयक्तिक अनुभवावर असलेल्या लक्षाकडे दुर्लक्ष करते, ज्यामुळे काही लोक चुकीने ते यापुढे संबंधित नसलेल्या धर्मांसोबत गटबद्ध करतात. ही फट भरून काढण्यासाठी आपण पारंपारिक धार्मिक चौकटींपासून स्वतंत्र असलेल्या आधुनिक दृष्टिकोनाचा वापर करून संवाद सुरू करू शकतो. आपल्या पहिल्या दृष्टिकोनामध्ये, जी थेट आध्यात्मिक भेट म्हणून समजली जाऊ शकते, ती हिंदू धर्मातील पलीकडे जाण्याची संकल्पना समाविष्ट आहे. Generative AI आपल्याला सांगते की “अतिपरिस्थितीमध्ये अस्तित्वाची किंवा जागरूकतेची स्थिती समाविष्ट असते, जी जीवनाच्या नेहमीच्या आणि सांसारिक पैलूंच्या पलीकडे जाते, उच्च किंवा अधिक गहन पातळीपर्यंत पोहोचते, अनुभव किंवा अस्तित्व असते.”

एकोणीसाव्या शतकाच्या सुरुवातीला युनायटेड स्टेट्समध्ये उदयास आलेली साहित्यिक आणि तात्विक चळवळ “ट्रान्ससेंडेंटलिझम” मध्ये एक सुप्रसिद्ध उदाहरण आढळते. ही विचारधारा निसर्गाला प्रेरणा आणि आध्यात्मिक अंतर्दृष्टीचा स्रोत मानते, असा विश्वास आहे की निसर्गात वेळ घालवणे हा चैतन्याच्या उच्च अवस्थांमध्ये प्रवेश करण्याचा एक मार्ग आहे. आज कोणतीही औपचारिकतावादी चळवळ नसली तरीही, अनेक लोक अजूनही चैतन्याची उत्कृष्ठ स्थिती अनुभवण्यासाठी उत्प्रेरक म्हणून निसर्गाचे पर्वत, तलाव, नद्या आणि जंगले यांचे सौंदर्य आणि एकांत शोधतात.

आवश्यक मानसशास्त्राच्या आधुनिक विचारसरणीमध्ये असे मानले जाते की निसर्गापासून ते कलेपर्यंत, गणितापासून विज्ञानापर्यंत आणि दैनंदिन अनुभवांपर्यंत सर्व प्रकारच्या सौंदर्यांमध्ये उत्तीर्णता आढळू शकते. अशा व्यापक उत्प्रेरकांचा उल्लेख केल्याने व्यक्तींना ही कल्पना समजण्यास मदत होते की हिंदू धर्म केवळ श्रद्धेवर केंद्रित नाही तर उच्च चेतना अनुभवण्यासाठी समयोचित मार्ग प्रदान करण्यावर केंद्रित आहे.

हिंदू धर्माच्या अनुभवात्मक स्वरूप समजून घेण्याचा आपला दुसरा दृष्टीकोन म्हणजे अध्यात्माची कल्पना शोधणे. Generative AI ही व्याख्या देते: “अध्यात्म ही एक व्यापक संकल्पना आहे ज्यामध्ये स्वतःहून मोठ्या गोष्टीशी जोडण्याची भावना समाविष्ट असते, जी सहसा जीवनातील अर्थाच्या शोधाशी संबंधित असते. अध्यात्म हे सामान्यत: भौतिक किंवा भौतिक गोष्टींऐवजी आत्मा किंवा आत्म्यावर केंद्रित असते आणि त्यात सहसा अशा पद्धती किंवा अनुभवांचा समावेश असतो ज्या व्यक्तींना त्यांच्या आंतरिक स्वत्वाशी, इतरांशी, विश्वाशी किंवा उच्च शक्तीशी जोडण्यात मदत करतात.”

अध्यात्म आणि अतिक्रमण या संबंधित संकल्पना आहेत. आपला (हिंदु धर्माचा) फरक असा आहे की अध्यात्म प्रत्येक व्यक्तीमध्ये देवत्व अस्तित्त्वात आहे या कल्पनेवर अवलंबून आहे, मनुष्याला शाश्वत स्वभाव आहे किंवा आत्मा आहे, जो योग आणि ध्यान यासारख्या विविध पद्धतींद्वारे ओळखला जाऊ शकतो. आपल्यापैकी अध्यात्माची घट्ट पकड असलेल्यांना हे सांगणे सोपे आहे की हिंदू धर्म देवत्वाच्या वैयक्तिक शोधावर केंद्रित आहे, जे या मार्गावर प्रवास करण्यासाठी मार्गदर्शन करणाऱ्या चांगल्या-परिभाषित शिस्तांनी समर्थित केले आहे. अशा विषयांचा शोध घेण्याआधी, हिंदू देवाच्या अस्तित्वाच्या प्रश्नाकडे कसे पाहतात ते पाहू.

हजारो वर्षांपूर्वीच्या ऋषिमुनींचे अतिचेतन अंतर्दृष्टी पवित्र उपनिषदिक शास्त्रांमध्ये दस्तऐवजीकरण केलेले आहे. श्वेताश्वतार उपनिषद (४.२०) विचारात घ्या. “त्याचे रूप पाहण्यासाठी नाही, त्याला कोणी डोळ्यांनी पाहत नाही. अंत:करणाने, विचाराने, मनाने त्याला पाहतो. हे जाणणारे अमर होतात.” 

अगदी अलीकडच्या काळात, श्री रामकृष्णांच्या चरित्रात त्यांना झालेल्या कालीमातेच्या दर्शनाचे उदाहरण आपल्याला आढळते: “त्याच क्षणी, रामकृष्णांना देवी कालीचे दर्शन झाले. त्यांनी त्याचे वर्णन एक जबरदस्त अनुभव म्हणून केले, जेथे तेजस्वी आणि जीवनाने भरलेली दैवी माता त्यांच्यासमोर प्रकट झाली, जग नाहीसे झाले आणि त्यांचे मन अवर्णनीय आनंद आणि शांततेने भरून गेले. त्यांनी देवीला केवळ प्रतिमा म्हणून पाहिले नाही तर एक जिवंत, जागरूक सत्य म्हणून पाहिले. या अनुभवाने त्यांना दैवी आनंदाच्या अवस्थेत सोडले आणि त्यांना जाणीव झाली की दैवी कालीमाता नेहमीच त्याच्याबरोबर आहे, त्यांचे मार्गदर्शन आणि संरक्षण करत आहे. या साक्षात्काराने रामकृष्णांच्या आध्यात्मिक प्रवासावर खोलवर परिणाम झाला, दैवी मातेच्या जिवंत उपस्थितीवर त्यांचा विश्वास दृढ करून आणि त्यानंतरच्या त्यांच्या शिकवणी आणि जीवनाला स्वरूप दिले.”

कधीकधी, मला विचारले जाते: “देव अस्तित्वात आहे हे आपल्याला कसे कळेल?” कदाचित आश्चर्याची गोष्ट नाही, साधारणपणे दहा ते बारा वर्षांचे मूल हा प्रश्न विचारत असते. मी जे उत्तर देतो ते असे की, श्रीरामकृष्णासारख्या संतांचे अनुभव वाचून देवावे अस्तित्व आहे हे आपल्याला कळते. मी त्यांना खात्री देतो की या किंवा भविष्यातील जीवनात आपल्यालाही असे सखोल अनुभव येतील.

देवत्व अनुभवण्यासाठी हिंदू धर्म दोन प्राथमिक दृष्टीकोन प्रदान करतो: मंदिर पूजा आणि ध्यान. अनेक हिंदूंना देवळात पूजा करून देवत्वाचा अनुभव येतो. माझे गुरू, शिवाय शुभ्रमुनियस्वामी यांनी स्पष्ट केले ते असे: “हिंदू पुजारी देवांना मंदिराच्या गाभाऱ्यात काही मिनिटांसाठी येण्यासाठी आणि प्रकट होण्याचे आवाहन करतात. देवता त्यांच्या प्रकाशाच्या सूक्ष्म शरीरात येतात. ते दगडाच्या प्रतिमेमध्ये आणि वरती घिरट्या घालतात आणि आशीर्वाद देतात. जर तुम्ही मानसिक आहात आणि तुमचा तिसरा डोळा उघडा असेल तर तुम्ही तेथे देव दिसू शकतो आणि त्याचे वैयक्तिक दर्शन घेऊ शकता.”

इ.स. १९६९ मध्ये माझ्या गुरूंनी भक्तांचे गट पवित्र स्थळे आणि लोकांच्या तीर्थयात्रेवर नेण्यास सुरुवात केली आणि मी हा आध्यात्मिक प्रयास सुरू ठेवला आहे, त्यातला सर्वात अलीकडील २०१९ मध्ये श्रीलंकेला केलेला. भारत आणि श्रीलंकेच्या भेटीत, भक्तांनी प्राचीन मंदिरांमध्ये भव्य समारंभांना हजेरी लावली. ती मंदिरे आणि त्यांच्यातील गूढ संस्कारांनी काही भक्तांना दृष्टांत दिला. त्यांनी दगड किंवा कांस्य मूर्ती हलताना आणि त्यांच्याकडे बघून हसताना किंवा एखाद्या संजीवित, मानवासारख्या आकृतीमध्ये बदलताना पाहिले. इतरांनी, डोळे मिटून, देवतेचा चेहरा मनातून पाहिला, जो कोणत्याही सजीवांसारखाच खरा होता. अधूनमधून एखाद्या भक्ताला अशी दृष्टी येत असली तरी, मंदिरात देवतेचा अनुभव घेण्याचा अधिक सामान्य मार्ग म्हणजे गर्भगृहातून उत्सर्जित होणारी उत्थान, शांत, दैवी ऊर्जा, ज्याला सान्निध्य ही नावाची धन्य संज्ञा आहे. 

हिंदू धर्म देवत्वाचा अनुभव घेण्याचा दुसरा मार्ग प्रदान करतो, एखाद्याच्या आत्म्याचे स्वरूप आणि देवाशी एकत्व यावर ध्यान करून – ज्याला अद्वैतवाद म्हणतात. ध्यानात खोलवर जाण्याचा आपला अनुभव चार पायऱ्यांमध्ये येतो. एक पाऊल आतून आपल्याला अशा जाणीवेकडे घेऊन जाते जी सामग्री, सर्जनशील आणि अंतर्ज्ञानी असते. दोन पावले आपल्याला सर्व प्राण्यांवरील दैवी प्रेम आणि एकतेच्या पातळीवर आणतात. आतल्या तीन पायऱ्या आपल्याला तेजस्वी आंतरिक प्रकाशाच्या स्तरावर आणि देवता आणि ऋषींच्या दर्शनाच्या क्षेत्रापर्यंत घेऊन जातात. चार पावले आत गेल्यावर, आपल्याला अशी जाणीव होते की आपण सर्वव्यापी चेतनेने आणि त्या चेतनेच्या अतींद्रिय स्त्रोताने वेढलेले आहोत. 

सर्वव्यापीतेसाठी सामान्यतः वापरला जाणारा संस्कृत शब्द म्हणजे सच्चिदानंद. आमच्या हिमालयन अकादमीचा कोश ही व्याख्या देतो: “सच्चिदानंद: अस्तित्व-चेतना-आनंद. पराशक्तीचा समानार्थी शब्द. भगवान शिवाचे दिव्य मन आणि त्याच बरोबर प्रत्येक आत्म्याचे शुद्ध अतिचेतन मन. सच्चिदानंद हे परिपूर्ण प्रेम आणि सर्वज्ञ, सर्वशक्तिमान चेतना, सर्व अस्तित्वाचा उगम, तरीही सर्व अस्तित्व असलेलीआणि व्यापलेली शुद्ध चेतना. शिवाय त्याला शुध्द चेतना, शुद्ध स्वरूप, अस्तित्वाचा थर, आणि बरीच काही इतर नावे आहेत. ध्यान करणाऱ्या किंवा योगींचे एक ध्येय म्हणजे मनाची नैसर्गिक स्थिती, सच्चिदानंद, योगसाधनेद्वारे वृत्तीला धरून ठेवणे.” माझे परमगुरु योगस्वामी यांची या अवस्थेचे स्पष्टीकरण देण्याची एक संक्षिप्त पद्धत होती: “सत् चित् आनंद. ती एकच गोष्ट आहे – सच्चिदानंद. सत् म्हणजे ‘तुम्ही आहात.’ चित सर्वव्यापी प्रकाश आहे, सर्वज्ञ आनंद आहे. ते तीन आहेत, पण ते एकच आहे. तो तुमचा मूळ स्वभाव आहे.”

हिंदू धर्म अनुयायांना देवाचे अस्तित्व केवळ श्रद्धेवर स्वीकारण्यास सांगत नाही, यावर किंवा त्यावर विश्वास ठेवण्यास सांगत नाही. त्याऐवजी, तो धैर्याने सांगतो की तुम्ही प्रत्यक्ष देवाचा अनुभव घेऊ शकता आणि त्या मार्गाने देवाचे अस्तित्व स्वतःला सिद्ध करू शकता. देवाला जाणून घेण्याच्या दोन पद्धती, आणि आणखी काही, आहेत: मंदिरात पूजा, जिथे आपण देवाचे वैयक्तिक स्वरूप जाणू शकतो आणि अंतर्मनाने पाहू शकतो; आणि ध्यान, जिथे आपण ईश्वराचा अवैयक्तिक, सर्वव्यापी चेतना आणि त्याचा उत्तीर्ण स्त्रोत म्हणून अनुभव घेऊ शकतो. हे सर्व हिंदू धर्माच्या प्रासंगिकतेच्या प्रश्नाचे आमचे उत्तर आहे. साधकांना देव जाणून घेण्यासाठी काल-सिद्ध पद्धती प्रदान करण्यात नेहमीच महत्त्वाची भूमिका हिंदु धर्माची राहील, जी शेवटी, देवाच्या अस्तित्वाची सर्वात महत्वाची खात्री आहे.