image

Publisher’s Desk

Бог Страха или Бог Любви

______________________

В основе поклонения всех индуистских конфессий стоит любовь, выраженная через бхакти-йогу к одному избранному Божеству

______________________

Автор: Сатгуру Бодхинатха Вейлансвами

Read this article in:
English |
Hindi |
Tamil |
Gujarati |
Spanish |
Russian |

Перевод: Елены Охман
Во время своего недавнего обучающего тура я встретил Равидрана, который родился и вырос в Индии, но уже прожил много лет на Западе. Он открыто боролся с застарелыми убеждениями из детства, находя ответы на нерешенными вопросы веры.

Равидран рассказал, что индуисты его региона опасались, что если они должным образом не умилостивят Божества в их деревне, Боги и Богини будут расстроены, и это вызовет негативные события в их жизни. Поэтому они были заняты ублажением множества божеств, которым поклонялись из поколения в поколение. Этот вид поклонения основан на страхе и вере в то, что если пропустить обязательный ритуал, то люди будут наказаны каким-то образом и заставлены страдать.

Я заверил Равендрана, что великие Боги индуизма не живут в сознании гнева, причинения боли, осуждения, мести или мелочности. Это существа любви и света, осыпающие благословением каждого из нас, независимо от наших недостатков, слабостей и упущений. Вера в это – краеугольный камень индуизма, религии основанной на радости, в которой никто никогда не должен бояться Бога, никогда не беспокоиться, что Бог обидится или пошлет наказание, если мы не провели нашу пуджу безупречно. Поклонение Богу, в самом высоком смысле, является проявлением любви. Бог – это любовь и ничего кроме любви.

Мой Гурудева, Шивайя Субрамуниясвами, утверждал: «Индуизм – это радостная религия, свободная от всяких психических, интеллектуальных препятствий, которые широко распространены в различных западных конфессиях. Он свободен от образа мстительного Бога. Индуизм освобождает от понятия вечного страдания. Он свободен от понятия первородного греха. Он освобождает от понятия единого духовного пути, как только одного возможного пути.”

Равиндран рассказал, что когда в его деревне происходило несчастье, например, смерть ребенка, наводнение или внезапная болезнь, старейшины искали ошибки в проведении обязательных обрядов, полагая, что Божество должно было послать наказание за пренебрежение некоторого аспекта поклонения. Равиндран надеялся, что лучшее понимание природы богов помогло бы преодолеть такие суеверия.

Индуистская философия учит, что все события в нашей жизни, будь то положительные или отрицательные, являются результатом наших действий в прошлых жизнях. Печальные ситуации – это самостоятельно созданные несчастья, а не наказания от Бога. Сама жизнь, происходящая в царстве дуальности, это игровая площадка сил природы, школьная аудитория для воплощенных душ, чтобы они могли испытать радость и печаль, восторг и депрессию, успехи и неудачи, здоровье и болезнь, хорошие и плохие времена. Божественные существа, которые находятся в более глубоких областях сознания всегда доступны, чтобы помочь воплощенным душам во время путешествия по сансаре. Ритуал пуджи не умилостивить или смягчить их гнев, а акт почитания, чтобы призвать их благословение и руководство.

Ритуальное умиротворение в священных писаниях имеет цель: защитить от отрицательной энергии и усилий астральных сущностей, стремящихся нарушить жизнь воплощенных душ. Гурудева учил, что лучший способ защиты от таких злонамеренных существ – это создание позитивного духовного силового поля, вызванного защитой более высоких и более мощных доброжелательных существ – Богов индуизма. Астральные сущности бессильны там, где есть гармония, чистота и тесное общение с Богами и Девами.

В том же путешествии подросток, наклонившись ко мне, искренне спросил: ” Должен ли я поклоняться всем Божествам в храме, или можно сосредоточиться только на одном Божестве – Ганеше? Я заметил, что, поклоняясь исключительно ему, я чувствую себя гораздо ближе к Нему. Начинает формироваться связь, которой никогда не было ни с одним из других божеств. ”

Я подтвердил, что можно сосредоточиться только на одном божестве. На самом деле, этому следуют большинство индуистов. Тем не менее, вполне уместно почитать и признавать все божества в храме: “Когда идет пуджа другому божеству, поклонение должно быть искренним с глубоким уважением, но не обязательно стремиться почувствовать себя так же близко к этому Божеству, как вы близки, например, к Лорду Ганеше”.

На санскрите Божество, которому благочестиво поклоняется и ближе всего верующий называется Ишта Девата, дословный перевод: “взлелеянное или избранное Божество». Вайшнавы могут выбрать среди многих божественных форм: Вишну, Баладжи, Кришна, Радха, Рама, Лакшми, Хануман и Нарасимха, а также Шалиграма (черного цвета окаменелость, найденная в священной реке Гандаки). Смарты традиционно выбирают свои Ишта из шести божеств: Шива, Шакти, Вишну, Сурья, Ганеша и Кумара (или любой из их традиционных форм). Шакты, поклоняющиеся Божественному в форме Богини Шакти, могут сосредоточиться на одном из ее многочисленных проявлений: от яростной Кали до великодушной и изящной Парвати или Амбики. Шиваиты должны направить свое поклонение в первую очередь Шиве, представленном как Шивалингам, Натарадже и Ардханаришвара. Многие из Шиваитов выбирают своим Ишта Девата Лорда Карттикейю, также известного как Муруган или Сканда.
Мой Гурудева, убежденный Шиваист, учил нас поклоняться Шиве, как Верховному Богу, начиная с поклонения Лорду Ганеше, который является “ближайшим к материальному плану сознания Божеством, с ним наиболее легко связаться и он, в наибольшей мере, способен помочь нам в нашей повседневной жизни с ее проблемами. ”


Для лучшего понимания может помочь аналогия с друзьями . У подростков много друзей, но обычно есть один лучший друг, с которым он делится самыми сокровенными личными подробностями своей жизни. Так и с Ишта Дэвата, мы должны почувствовать, что у нас есть Божественный лучший друг. Такое отношение помогает становиться все ближе и ближе к этому Божеству.

Есть и другой подход к пониманию сострадательной природы Божества, когда в процессе избавления в самом себе от разного рода страхов,
нужно думать о Боге или Богине, как родителях и о себе, как о ребенке. В действительности, Божество является идеальным родителем, потому что он или она всегда посылают нам свое благословение и любовь, независимо от того, что мы делаем. Когда мы совершаем ошибки, он (она) никогда не сердится, не наказывает нас. Любовь божества – это совершенная любовь, существующая во все времена, при любых обстоятельствах, для всех душ. 
Становясь ближе к Божеству, мы сможем найти и согреться в этой совершенной любви. Тирумантирам подтверждает эту мысль: «невежественные глупцы говорят, что любовь и Шива – это два понятия, но ни один из них не знает, что любовь сама по себе – это Шива. Когда люди знают, что любовь и Шива едины, любовь и Шива будут с ними всегда “.

Проводя лекции о любви к Богу, я часто подчеркиваю сходство понятий вайшнавизма и шиваизма. В школе вайшнавизма Чайтаньи, например, бхакти рассматривается, как развивающаяся через пять этапов: нейтралитета по отношению к Богу, служения Богу, дружбы с Богом, родительских чувств к Богу, и Бога, как любимого для влюбленного. Шиваизм
выражает параллельные концепции. Первый этап называется дас Марга, “путь рабства, каторжного труда,” когда душа относится к Богу, как раб к хозяину. На втором этапе, сатпутра Марга, наши отношения, как ребенка к родителям. На третьем этапе, Саха Марга, Бог – это друг. На четвертом этапе зрелости, называется Сан – Марга, или «путь истинный,” Бог самый дорогой и любимый. Обе конфессии подчеркивают приближение души к Богу на разных этапах, начиная с бхакти-йоги, которая приводит верующего к сильной, глубокой любви к Богу. Некоторые распространенные методы бхакти:

– шравана: прослушивание священных текстов и историй о Боге;
– киртана: пение гимнов и бхаджаны;
– смарана: память присутствия и имени Бога. Это включает в себя мантры и повторение мантр;
– пада-севана: служение священным стопам, которое включает в себя служение человечеству;

– Арчана: посещение ритуального поклонения в храме или проведение богослужения в своем домашнем алтаре.
– вандана: преклонение ниц перед божеством;

– атма-ниведана: полная самоотдача.


Бхакти-йога развивает качества, такие как, любовь, бескорыстие и чистоту, которые делают это общение возможным и в дальнейшем приводят самоуничижению и преданности Богу. Именно идея необходимости полной самоотдачи, прапатти, объединяет все конфессии. Мы осознаем, что достигли прапатти, когда с легкостью понимаем, что все происходящее связано с Божьей благодатью, а не нашими собственными действиями. Нет и следа страха в этом методе поклонения.

В письме написанному одному молодому человеку наш парамагуру Йогасвами (1872-1964), объяснял объединяющую точку зрения, которая относится не только к Богу, но и отношению ко всему:
“Я с вами, а вы со мной. Нет никакого расстояния между нами. Я – это Ты. Ты – это Я. Чего тут бояться? Смотри! Я существую, как Ты. Тогда что Ты должен делать? Ты должен любить. Кого? Всех. Можно четко сказать, что наша истинная природа – это любовь. Не только Ты, Все пропитаны любовью. Но нет никакого «Все», существуешь только Ты. Все это Ты! “