Los textos antiguos nos enseñan una manera de comprender los misterios de la mente describiendo cuatro estados principales de conciencia.
Por Satgurú Bodhinatha Veylanswami
La visión popular del hinduismo retrata una religión centrada en ceremonias extraídas de los antiguos Vedas y Agamas, ritos destinados a invocar la presencia de la Divinidad a través de diferentes Deidades. Esa descripción, sin embargo, ignora las enseñanzas más profundas del hinduismo, como sus antiguas ideas sobre los cuatro estados de conciencia de la mente. La escritura más antigua que contiene los estados mentales es el Chandogya Upanishad, que data de los siglos VIII al VI a. C. Mucha gente se sorprende al saber que hace más de 2.500 años, los rishis de la India estaban revelando conocimientos sobre los estados de conciencia que experimentan los seres humanos. Las mismas ideas se amplían en 12 versos del Mandukya Upanishad, que data de siete siglos después.
Estos cuatro modos de la mente, llamados avasta en sánscrito, son jagrat (o vaishvanara), vigilia; svapna (o taijasa), soñar; sushupti (o prajna), sueño profundo; y turiya, “el cuarto”, superconciencia o samadhi. Un colaborador de Wikipedia hace este comentario sobre estas enseñanzas de los Upanishads: “Las distinciones en los tipos de conciencia aparecen en el pensamiento antiguo de la India, influenciado por el hinduismo. Una idea central de los Upanishads es la distinción entre el yo transitorio y mundano de una persona y su alma eterna e inmutable. Las divergentes doctrinas hindúes y el budismo han desafiado esta jerarquía de “yoes”, pero todas han enfatizado la importancia de alcanzar una conciencia más elevada. El yoga es una variedad de técnicas que se utilizan para lograr este objetivo “.
Veamos cada uno de estos cuatro estados con más detalle. En el estado de vigilia, el atman, o alma, tiene un sentido limitado de sí mismo y es consciente de los objetos externos y los experimenta. En el estado de sueño, el atman tiene el mismo sentido limitado de sí mismo mientras es consciente y experimenta su panorama mental y el mundo astral. En el sueño profundo, la conciencia de los objetos está ausente, se supera parte del sentido propio limitado y se experimenta una paz más profunda. En el cuarto estado, el atman permanece en su plena naturaleza espiritual. Entonces el individuo es omnipresente, sin ningún sentido de que algo exista aparte de él. Podemos pensar en esto como vivir en una casa con tres habitaciones: una para estar despierto, otra para soñar y una tercera para dormir profundamente. Mientras permanezcamos en la casa, nuestra conciencia es limitada. Sin embargo, si salimos, podemos eliminar esta limitación y experimentarnos a nosotros mismos como conciencia omnipresente.
Los dos primeros versos del Mandukya Upanishad (traducción de Swami Nikhilananda) presentan esta idea de unidad en términos de atma, Brahman y Aum.
1. um, la palabra, es todo esto [es decir, el universo entero]. Una explicación clara es la siguiente: todo lo que es pasado, presente y futuro es, de hecho, Aum. Y cualquier otra cosa que haya, más allá de la triple división del tiempo, eso también es verdaderamente Aum.
2. Todo esto es, en verdad, Brahman. Este Atman es Brahman. Este mismo Atman tiene cuatro cuartos (padas).
La declaración “Este Atman es Brahman” (“Ayam atma Brahma” en sánscrito) es una de las cuatro Mahavakya (grandes declaraciones) de los Upanishads, que declaran la unidad de Atman y Brahman.
Alcanzando Turiya con Aum
El Mundaka Upanishad afirma que Aum puede usarse como un medio para alcanzar esta unidad. “Aum es el arco; el Atman es la flecha; Se dice que Brahman es la marca. Es para ser descubierto por una mente no distraída. Entonces el Atman se vuelve uno con Brahman, como la flecha con el objetivo “. Ciertamente, una forma de utilizar Aum como arco es a través de su repetición como mantra, una práctica de japa yoga. Mi Gurudeva, Sivaya Subramuniyaswami, explica esta práctica en la sección de recursos “Cognizantability” de su libro Uniéndose a Siva.
“El Septuagésimo Aforismo: Para ayudar en la despolarización y transmutación de las fuerzas creativas, se cantan ciertos mantras. Éstos concentran lógicamente la mente consciente, armonizan su subconsciente y magnetizan el cerebro. Esto atrae las fuerzas creativas desde las regiones instintivas a las intelectuales y superconscientes “.
“El Aforismo Septuagésimo Primero: Las letras A-U-M, cuando se cantan correctamente, transmutan lo instintivo en intelectual y lo instintivo-intelectual en superconsciente. Entonces se logrará la cognición directa “. Gurudeva comentó sobre este aforismo: “Aum es el mantra universal que los iniciados y no iniciados pueden realizar con seguridad por igual, bajo cualquier condición, en cualquier circunstancia, ya sea que el cuerpo esté limpio o sucio. Aumentará la conciencia al armonizar lo físico con lo mental y espiritual cuando se canta correctamente “.
Gurudeva explicó que para que la repetición de Aum sea efectiva como mantra, debe pronunciarse correctamente. La primera sílaba es A, pero prolongada: “aaa”. La segunda sílaba es U, “, pero prolongada: “uuu”. La tercera sílaba es M, pronunciada “mm” con los dientes frontales tocándose suavemente y el sonido prolongado: “mmmm”. Cada repetición suena durante unos siete segundos, con dos segundos en A, dos segundos en U y tres segundos en M, con un silencio de unos dos segundos antes de la siguiente repetición. Las tres sílabas se ejecutan juntas: AAUUMM (silencio), AAUUMM (silencio), AAUUMM (silencio). En la primera sílaba, A, sentimos el plexo solar y el pecho vibrando. En la segunda sílaba, U, la garganta vibra. La tercera sílaba, M, hace vibrar la parte superior de la cabeza.
El Mandukya Upanishad (versículos 9-12) establece una clara correlación entre los “cuartos” de Aum y los cuatro modos de conciencia, respaldando la enseñanza de Gurudeva de usar las partes de Aum para moverse a niveles más sutiles del ser.
9. Vaishvanara Atman, cuya esfera de actividad es el estado de vigilia, es A, la primera letra [de Aum], debido a su omnipresencia o por ser el primero. El que sabe esto obtiene todos los deseos y se convierte en el primero [entre los grandes].
10. Taijasa Atman, cuya esfera de actividad es el estado de sueño, es U, la segunda letra [de Aum], debido a su superioridad o intermediación. El que sabe esto obtiene un conocimiento superior, recibe el mismo trato de todos y no encuentra en su familia a nadie que no conozca a Brahman.
11. Prajna Atman, cuya esfera es el sueño profundo, es M, la tercera letra [de Aum], porque ambas son la medida y también porque en ellas todas se vuelven una. El que sabe esto es capaz de medirlo todo y también comprende todo dentro de sí mismo.
12. El Cuarto [Turiya] no tiene partes y no tiene relación; Es el cese de los fenómenos; Todo es bueno y no dual. Este Aum es verdaderamente Atman. Aquel que sabe esto fusiona su yo y Atman, sí, aquel que sabe esto. (Sin partes significa sin sonido. Turiya es el Aum silencioso).
En “Cognizantability”, cuando Gurudeva menciona pasar de la mente instintiva a la intelectual, está hablando de elevar nuestro estado de conciencia. Por ejemplo, el miedo es una emoción negativa que podemos superar a través de unos minutos de cantar Aum. Podemos pasar de un estado mental agitado a uno pacífico de la misma manera. La ira también se puede transmutar en perdón, todo a través del poder de Aum. Si un individuo se encuentra en un estado de conciencia negativo, puede pasar a un estado positivo. Cantar el mantra Aum es solo una de las muchas prácticas que nos brinda el hinduismo para lograrlo.
Gurudeva señala, en otra parte de “Uniendose a Siva”: “Generalmente, la gente se toma los problemas de manera demasiado personal al identificarse estrechamente con ellos. Cuando experimentan ira, están enojados. Cuando experimentan dicha, son dichosos. El místico se identifica con el experimentador en lugar de la experiencia. Se ve a sí mismo como conciencia pura que viaja por la mente. Cuando está en San Francisco, no es San Francisco. De manera similar, cuando está enojado, no es enojo. Se dice a sí mismo: ‘Soy pura energía. Soy la energía espiritual que inunda la mente y el cuerpo. No soy el cuerpo, la mente o las emociones. No soy los pensamientos que pienso ni las experiencias que experimento ”. Así, moldea una nueva identidad de sí mismo como un ser libre que puede viajar a cualquier parte de la mente. Una persona así siempre está en la cima de la montaña.
“Tenemos que examinar este concepto de quiénes somos. Cuando comenzamos a sentirnos totalmente bien con nosotros mismos, el significado de la palabra ´yo´ comienza a cambiar. ´Yo´ ya no significa nuestro cuerpo. ´Yo´ significa energía, conciencia y fuerza de voluntad. Pronto obtenemos la verdad total de que vivimos en el cuerpo, pero no somos el cuerpo en el que vivimos. Examina la palabra ´yo´ y, honestamente, ve lo que significa para ti “.