Respuestas prácticas y espirituales a las dificultadores. Pérdida: desde el corazón, la mano, la cabeza y el alma. 

Por Satgurú Bodhinatha Veylanswami

El mundo entero entró en una nueva era desafiante en diciembre de 2019, cuando se identificaron los primeros casos humanos de Covid-19 en Wuhan, China. En los dos años y medio transcurridos desde entonces, las vidas de prácticamente todos los seres humanos se vieron afectadas por los confinamientos, las dificultades económicas, los problemas de salud y la pérdida de seres queridos. Con la pandemia todavía con nosotros, los ciudadanos del mundo ahora enfrentan otra avalancha de dificultades provocadas por la guerra de Rusia contra Ucrania. El mayor conflicto militar en Europa desde la Segunda Guerra Mundial, ha interrumpido aún más las cadenas de suministro del mundo y ha contribuido al aumento de los precios, así como a una grave escasez de alimentos y combustible en muchos países. Estas dificultades se han vuelto tan terribles que la gente de las naciones pobres se está manifestando en las calles, con la esperanza de que se vote por un nuevo gobierno y se mejoren las condiciones de la población. Los mercados financieros están en crisis, la recuperación de la economía mundial está en duda y Europa está experimentando la crisis humanitaria más grave que haya visto en décadas.

Desde el corazón

La primera y principal respuesta a los grandes desafíos, como la pandemia o la guerra en Ucrania, es despertar nuestra compasión y ofrecer pensamientos de apoyo a quienes están experimentando dificultades y la pérdida de seres queridos. Esta primera respuesta es de compasión y es desde el corazón.

Con las manos

Lo siguiente es proporcionar ayuda práctica. En una respuesta temprana a la pandemia, grupos hindúes de todo el mundo dieron un paso al frente para hacer precisamente eso. Por ejemplo, como informamos en nuestra edición de abril de 2021, Sewa International se centró primero en ayudar a los más vulnerables, por ejemplo, proporcionando máscaras N-95 a los cuidadores y trabajadores de primera línea. Luego vino la iniciativa Sewa Sankalp que combinó recursos dhármicos para evitar la amenaza de Covid-19 y construir cooperación y colaboración. Fue un esfuerzo ambicioso para unir grupos espirituales al servicio de la comunidad. Los voluntarios enviaron el Sankalp Patra (carta de intención) a 1000 organizaciones, y 500 de ellas firmaron el compromiso. Varias instituciones dieron dinero, material y voluntarios para el trabajo de ayuda de Sewa en ciudades clave. Al unirse a Sewa o trabajar por su cuenta, las instituciones dhármicas ayudaron a suavizar el golpe de la pandemia, proporcionando comidas, paquetes de alimentos, leche y otros artículos esenciales a los necesitados. Así, nuestra segunda respuesta es de carácter práctico, útil y es con nuestras manos.

Desde la cabeza

Nuestras primeras y segundas respuestas están dirigidas hacia las necesidades inmediatas emocionales y físicas de la situación. Una vez que se hayan abordado, podemos dar un paso atrás y tener una visión general más amplia, buscando formas en que podamos aprender de una tragedia para enfrentar calamidades futuras con una mejor preparación. ¿Deberían almacenarse más recursos para emergencias, como alimentos y combustible? ¿Se necesitan mejores planes para ayudar a las personas a reanudar su autosuficiencia? Esto y más requiere una buena reflexión. La sabiduría de esta sugerencia es más evidente en este momento de la historia que antes del covid-19, sus bloqueos y ahora el brutal ataque de Rusia a Ucrania y el caos global que está causando el conflicto.

Esta tercera respuesta se centra en la planificación y es desde la cabeza. A nivel nacional e internacional, los países y las agencias médicas instituyeron salvaguardas para prevenir la propagación del virus y reforzaron los sistemas para enfrentar las pandemias del futuro. En respuesta a la guerra en Ucrania que amenaza a todo el continente, los líderes de las naciones se unen para detener la agresión y protegerse contra futuras incursiones. Como Gurudeva, Sivaya Subramuniyaswami, escribió: “Es cuando la gente Devaloka [de mente superior] está a cargo que la paz verdaderamente llegará; no puede venir de otra manera. Entonces, si la gente de Devaloka realmente desea tener paz en la Tierra, no deben ser tímidos sino hacerse cargo. …Todos tienen que llegar a conocerse y luego unir sus manos en amor y confianza y trabajar juntos”.

Del alma

Retrocediendo aún más, llegamos al nivel filosófico de por qué suceden eventos tan devastadores. La fe de algunas personas en Dios se tambalea, ya que no pueden comprender cómo un Dios benévolo puede permitir que sucedan tales catástrofes. Otros están abrumados y se vuelven negativos hacia la vida. Desde el punto de vista hindú, una pandemia es parte de la naturaleza y no es un acto de Dios. Terremotos, tsunamis, huracanes, enfermedades, incendios, sequías e inundaciones son expresiones normales de la naturaleza. El hombre también es parte de la naturaleza, con un poder cada vez mayor para crear desastres que rivalizan con la mayor furia de la naturaleza.

Tal reflexión filosófica, nuestro cuarto nivel de respuesta, proviene de nuestra alma. Las creencias hindúes en la divinidad de todas las cosas, el alma eterna, los planos internos y la reencarnación son una gran fuente de consuelo en tiempos de sufrimiento, tragedia y pérdida.

Gurudeva escribió en Danzando con Siva: “La naturaleza del mundo es la dualidad. Contiene cada cosa y su opuesto: alegría y tristeza, bondad y maldad, amor y odio. A través de la experiencia de estos, aprendemos y evolucionamos, buscando finalmente la Verdad más allá de todos los opuestos. Hay un propósito divino incluso en la existencia del sufrimiento en el mundo. El sufrimiento no se puede evitar por completo. Es una parte natural de la vida humana y el ímpetu para mucho crecimiento espiritual del alma. Sabiendo esto, los sabios aceptan el sufrimiento de cualquier fuente, ya sean huracanes, terremotos, inundaciones, hambrunas, guerras, enfermedades o tragedias inexplicables. Así como el fuego intenso del horno purifica el oro, así el sufrimiento purifica el alma hasta el resplandor. Así también el sufrimiento nos ofrece la importante comprensión de que la verdadera felicidad y libertad no se pueden encontrar en el mundo, porque el gozo terrenal está indisolublemente ligado al dolor, y la libertad mundana a la esclavitud. Habiendo aprendido esto, los devotos buscan un satgurú que les enseñe a comprender el sufrimiento y los lleve a las dificultades intencionales de sâdhana y tapas que conducen a la liberación de los ciclos de experiencia en el reino de la dualidad”.

A nivel personal, vivir una catástrofe puede ser un catalizador para reflexionar profundamente sobre la propia vida y buscar formas de agregarle un significado más profundo. Los momentos que cambian la vida son raros y, a menudo, son provocados por algo que trastorna drásticamente nuestra existencia cotidiana.

Muchas personas han considerado hacer cambios en su vida, pero nunca los han hecho. Ahora es un excelente momento para revisar dichos planes y ponerlos en marcha. Los planes podrían relacionarse con que la familia pase más tiempo de calidad juntos, con una verbalización más frecuente del amor por los demás. Para aquellos que se enfocan en la comunidad, ahora es un buen momento para compartir e implementar esos planes para nuevas actividades que animarían y ayudarían a aquellos en los vecindarios cercanos. Para aquellos con fuertes intereses espirituales, ahora puede ser el momento de aprender esa nueva práctica de meditación, mejorar el sánscrito y el desempeño de puja o realizar esa peregrinación tan deseada a los antiguos tirthas en la India. Estas son solo algunas de las muchas formas en que podemos tomar la energía generada por los desafíos globales y usarla para mejorar nuestra vida, la vida de nuestras familias y la vida de la comunidad que nos rodea.

La mayoría de los desastres no son tan globales, pero aun así requieren la respuesta adecuada. Aquí en nuestro monasterio de Hawái experimentamos un evento desafortunado hace unos años. Un Hanuman de granito negro de 4.11 metros de altura que cuatro artesanos indios tardaron siete años en crear estaba acostado esperando ser instalado cuando. Una mañana, un monje descubrió que ambas piernas se le habían roto a la altura de la pantorrilla, lo que inutilizaba el murti. Todos esos años de escultura artística perdidos. Todo ese gasto considerable perdido. 

Claramente, fue un desastre. Pero los monjes nunca pudieron olvidar la enseñanza de Gurudeva de que incluso un desastre enfrentado con una conciencia elevada puede convertirse en una bendición y una ayuda. Los monjes meditaron sobre lo que haría Gurudeva y dispusieron que el murti roto fuera moldeado y luego fundido en bronce por un equipo en Colorado. El resultado fue incluso mejor que la piedra original, ya que el escultor pudo añadir refinamientos en cera que no eran posibles en piedra. Después de que otro equipo de más de veinte maestros de bronce trabajara durante más de un año, surgió una obra maestra y se envió a Hawái para instalarla cerca de nuestro bosque sagrado de Rudraksha. Sorprendentemente, hoy en día los monjes están realmente felices de que la piedra murti original se rompiera, porque sin ese evento, el bronce mucho más sorprendente no existiría. Es un ejemplo perfecto de la enseñanza de Gurudeva de que no es lo que nos sucede en la vida lo que importa. Es cómo respondemos.