En la teología hindú está bien mapeado desde amar a Dios (como algo separado) hasta la experencia unitiva de uno mismo con Dios.

Por Satgurú Bodhinatha Veylanswami

En los programas de televisión occidentales, las referencias a Dios son raras. Sin embargo, cuando se menciona lo Divino, el sentimiento predominante a menudo gira en torno a la afirmación de que “Dios te ama”. Esto refleja las perspectivas contemporáneas sobre lo Divino. De hecho, en medio de los retos de la vida, es tranquilizador recordar el reconfortante principio de que Dios se preocupa por uno.

En la filosofía hindú, la idea de que “Dios te ama” está presente pero enriquecida por una profunda sutileza. Hay un fuerte énfasis en “Tú amas a Dios” y “Dios es amor”. Este enfoque ligeramente diferente provoca el esfuerzo sincero del devoto por cultivar e intensificar el amor por lo Divino.

Antes de analizar con más detalle cómo profundizar el amor a Dios, veamos primero un segundo concepto hindú: el de la fe.

En nuestro mundo moderno, un número cada vez mayor de personas afirman que no creen en Dios y no ven la necesidad de afiliarse a una religión. Un cartel popular en la web expresa este sentimiento y muestra a una adolescente que declara audazmente: “Soy demasiado mayor para creer en cuentos de hadas”.

El pensamiento occidental a menudo, aunque no siempre, define la fe religiosa como una creencia incuestionable en Dios y en los principios religiosos, una perspectiva alineada con el diccionario Webster. En contraste, la expresión hindú de la fe trasciende la lealtad doctrinal. En el hinduismo, la fe no es un consenso de creencias; ni es una condición estática. Más bien, experimenta una profundización constante a través de la experiencia personal y el crecimiento espiritual. Las verdades espirituales del Sanatana Dharma, inicialmente adoptadas sin pruebas tangibles, encuentran su última validación a través de experiencias individuales. Swami Chinmayananda, fundador de la Misión Chinmaya, resumió sucintamente esta noción al afirmar: “La fe es creer lo que no se ve. La recompensa de la fe es ver lo que creías”.

El objetivo hindú de intensificar el amor propio por Dios encuentra una expresión lúcida en la tradición del bhakti yoga, que retrata las etapas evolutivas del amor por Dios a través de diferentes relaciones. Estas etapas se encuentran en muchas tradiciones, aunque varían un poco. Por ejemplo, la tradición vaisnava reconoce cinco actitudes devocionales primarias, o bhavas:

Paz (Shanta Bhava): El alma experimenta satisfacción en la presencia de Dios. Servidumbre (Dasya Bhava): El alma se compromete con Dios en el papel de un sirviente al amo. Amistad (Sakhya Bhava): El alma establece una relación con Dios como amigo. Afecto de los padres (Vatsalya Bhava): El alma se relaciona con Dios con el afecto de un padre hacia un hijo. Amor (Madhurya Bhava): El alma experimenta una conexión profunda con Dios, percibiendo a la Divinidad como el amado más querido.

La pregunta fundamental gira en torno a cómo mejorar la devoción a Dios, pasando gradualmente de shanta bhava a madhurya bhava. Las cuatro etapas o métodos principales son los yogas de bhakti, karma, raja y jnana. Profundicemos en cada uno, teniendo en cuenta su relevancia para la progresión bhava deseada.

Cuando se busca profundizar el amor por Dios, es natural pensar primero en el bhakti yoga. Abarca numerosas prácticas devocionales que se realizan típicamente, pero no exclusivamente, en un templo. El templo es un lugar especialmente sagrado donde la Deidad viene y flota sobre y dentro de el “murti” en Su cuerpo sutil. Swami Bhaskarananda comenta sobre esta idea: “El ´murti´ no es un ídolo sino una imagen consagrada del aspecto elegido de Dios. El devoto cree que Dios está realmente presente en la imagen y, por tanto, la imagen se convierte en una forma de comunicarse con el Supremo” (Los fundamentos del hinduismo).

Las prácticas de “Bhakti” yoga incluyen: “shravana”: escuchar las historias de Dios; “kirtana”: cantar himnos y canciones devocionales; smarana: recordar la presencia y el nombre de lo Divino; “pada-sevana”: servicio a los santos pies, que incluye servir a la humanidad; “archana”: asistir al culto ritual en el templo, así como asistir o realizar el culto en el santuario hogareño; “vandana”: postrarse ante la Deidad; “atma-nivedana”: entrega total.

A través del “bhakti” yoga desarrollamos el amor por Dios, así como el altruismo y la pureza, lo que nos lleva a la anulación de uno mismo y a la entrega total a Dios.

“Karma yoga”, o “seva”, es servicio desinteresado. El “seva” generalmente se realiza por primera vez en un templo donde el devoto realiza tareas simples como limpiar los pisos, pulir las lámparas, hacer guirnaldas y cocinar y servir comida a otros devotos. Todas estas acciones deben realizarse sin pensar en reconocimiento o recompensa. “Seva” se puede extender a otras situaciones, como el trabajo o la escuela, donde nos esforzamos por ayudar a los demás e ir más allá de lo que la situación requiere formalmente de nosotros. Esto puede concebirse como adorar a Dios sirviendo a todos los seres como Sus manifestaciones vivientes. Pramukh Swami Maharaj de BAPS aconsejó a sus seguidores después del terremoto de Gujarat de 2001: “Cuando la gente enfrenta dificultades y tristezas, nuestra tradición india es ofrecerles consuelo. Sentimos que sirviendo a los seres humanos servimos al Señor mismo”.

En un enfoque aún más profundo, los grandes maestros nos piden que realicemos todo trabajo con el objetivo de llegar a Dios. Realizar nuestro trabajo con el objetivo de llegar a Dios lleva naturalmente a la perspectiva de que cada tarea es una ofrenda al Señor. Cada acto, desde el más grandioso hasta el más humilde, se convierte en un rito sagrado. “El trabajo es adoración.” Incluso las tareas más sencillas y menores deben realizarse con este espíritu. Mi Paramaguru Yogaswami habló una vez con un trabajador que estaba limpiando el baño fuera de su cabaña: “¡Oh Ramaswamy! ¿Estás haciendo Sivapuja (adoración divina) por ahí?”

De esta manera se santifica toda la vida y el conflicto entre lo secular y lo espiritual deja de existir. El “karma yoga” puede, en última instancia, conducir a la comprensión de que el universo es toda la acción de Dios. Esta idea ofrece la perspectiva de no sólo renunciar al fruto de la acción, sino también de renunciar al sentido de ser el hacedor. Cada acto de servicio es una ofrenda al Señor, y cada tarea, desde la más grande hasta la más humilde, se convierte en un rito sagrado. A través de las prácticas de “karma yoga”, el amor del devoto por Dios se profundiza naturalmente.

Tanto en “bhakti yoga” como en “karma yoga”, el devoto se centra en el aspecto personal de Dios, conocido como “Ishvara” en sánscrito. Por el contrario, los dos yogas siguientes, “raja yoga” y “jnana yoga”, enfatizan los aspectos impersonales de Dios, que son la conciencia omnipresente y su fuente trascendente. En sánscrito, estos aspectos se denominan “Satchidananda” y “Parabrahman” respectivamente.

Las prácticas de “bhakti” y “karma yoga”, cuando se perfeccionan, llevan naturalmente al buscador a las prácticas meditativas del hinduismo. Estos comienzan con los pasos de “raja yoga” de control de la respiración, retirada de energía y concentración que profundizan en la meditación y la contemplación. La experiencia más profunda de la contemplación es ser uno con la conciencia pura o “Satchidananda”. Más profunda aún, más allá de la contemplación, es la experiencia de la realidad trascendente (“Parabrahman”).

“Jnana yoga” describe las prácticas espirituales esotéricas del ser completamente iluminado, o “jnani”. Un significado alternativo, popularizado por Swami Vivekananda, es la búsqueda de la cognición a través del estudio religioso intelectual, como uno de los cuatro caminos alternativos hacia la verdad, siendo los otros tres el “bhakti yoga”, el “karma yoga” y el “raja yoga”.

Estos enfoques meditativos luchan por lograr una forma del amor de Dios que no se encuentra en los enfoques del “karma” y el “bhakti yoga”. Se centran en la omnipresente conciencia del amor de Dios. Al experimentar ese estado, Dios es amor y tú también eres el amor de Dios. Paramaguru Yogaswami enseñó este concepto (que Dios Siva, tú y el amor son una unidad inseparable) en una carta a un joven llamado Yogendra Duraisamy: “Yo estoy contigo y tú estás conmigo. No hay distancia entre nosotros. Yo soy tú. Tú eres yo. ¿Qué hay que temer? ¡Mira! Yo existo como tú. Entonces ¿qué debes hacer? Debes amar. ¿A quien? A todos. Para hablar más claramente, tu propia naturaleza es el amor. No sólo tú, sino todos están impregnados de amor. Pero no existe el “todo”, pues sólo tú existes. ¡Todos son tú!

En el quinto “bhava”, amor, Dios es tu muy amado. Místicamente, también tiene el significado más profundo de que existe una unidad entre tú y Dios, una unidad inseparable de la esencia de tu alma y la omnipresencia de Dios, la fuente trascendente que se puede experimentar a través de “raja” o “jnana yoga”. En el logro más elevado, Dios, “yo” y el amor somos uno.

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